Francisco Gomá, académico espanhol, escreve sobre a fenomenologia de Max Scheler no domínio da ética: 

«Não podemos, liminarmente, colocar a pergunta: que são os valores porque os valores não são: simplesmente valem ou pretendem valer. Não têm cabimento na natureza como se fossem coisas ou maneiras de ser da coisa». (Historia de la ética 3 La ética contemporánea, Victoria Camps ed, pág 304)-

A posição de Scheler é diferente da de Platão. Este considerava muitos dos valores - o Belo, o Justo, o Triângulo, o número três, o Uno, o Homem e a Mulher Arquétipos, isto é, Ideais e imutáveis  - como coisas em si, autosubsistentes, embora imateriais, situadas no mundo inteligível. Scheler achava que os valores são co-criação humana, não existiriam se não houvesse humanidade.

A definição de valor dada por Simon Blackburn no seu "Oxford Dictionary of Philosophy» é a seguinte:

«valor    Reconhecer um certo aspecto das coisas como um valor consiste em tê-lo em conta na tomada de decisões ou, por outras palavras, em estar inclinado a usá-lo como um elemento a ter em consideração na escolha e na orientação que damos a nós próprios e aos outros. Os que vêem os valores como subjectivos  consideram esta situação em termos de uma posição pessoal, adoptada como uma espécie de escolha e imune ao argumento racional (embora, muitas vezes, e curiosamente, merecedora de um certo tipo de respeito). Os que concebem os valores como algo objectivo supõem que, por alguma razão - exigências da racionalidade, da natureza humana, de Deus ou de outra autoridade - a escolha pode ser orientada e corrigida a partir de um ponto de vista independente »  (Simon Blackburn, Dicionário de Filosofia, Gradiva, pag 450).

Esta definição peca por ser vaga. Se reconheço que não posso ultrapassar um automóvel naquela curva apertada numa lomba, sem visibilidade do lado de lá, será a curva da estrada um valor, uma vez que determina a minha escolha da atitude enquanto condutor do meu veículo? Ou a curva é um suporte objectivo do meu valor de circular a alta velocidade na estrada? "Valor é um aspecto das coisas que nos obriga a decidir"... eis uma pobre definição de valor, esta, de Blackburn.

A meu ver, valor é uma qualidade ética, política, estética, científica, material, etc, que se compõe de uma ou duas dimensões: um "em si" e um "para nós". Cada valor possui ou gera um contra-valor diametralmente oposto formando uma bipolaridade axial, segundo a preferência de cada indivíduo ou comunidade. Assim, a beleza de um corpo é um valor em si e um valor para os que admiram e desejam esse corpo. O contra-valor do belo é o feio. O fio de cobre é um valor em si mesmo (um valor de bens, diria Max Scheler) e um valor para nós (o preço, a utilidade de que se reveste neste momento para as nossas casas e eletrodomésticos, etc).

Blackburn é intelectualmente muito pobre se comparado com Max Scheler, por exemplo. Há filósofos ditos não analíticos como Max Scheler que têm um poder de análise muito superior a filósofos analíticos como Simon Blackburn e outros. Fazem-nos sorrir aqueles que hoje se proclamam «analíticos» , como se esta palavra os salvaguardasse do erro, e revelam escassa capacidade de análise, isto é, miopia intelectual.

Scheler escreveu sobre os valores de forma muito mais clara e precisa do que Blackburn. Em matéria de clareza de pensamento, Scheler não fica abaixo de Marin Heidegger, talvez mesmo supere este. Cito algumas passagens de "Ética" do filósofo alemão falecido em 1928:

«Em primeiro lugar, cabe aqui o facto essencial de que todos os valores - éticos, estéticos, etc - se cindem em valores positivos e negativos (como pretendemos dizer por causa da simplicidade). Isso pertence à essência dos valores e é verdade independentemente do que nós possamos sentir exactamente as peculiares antíteses de valores (quer dizer, os valores positivos e negativos) como belo-feio, bom-mau, agradável-desagradável». (Max Scheler, Ética, Caparrós Editores, pag 145; o negrito é colocado por mim)

«Por outro lado, tão pouco há-de afirmar-se que a "superioridade" de um valor "signifique" unicamente que é o valor "que foi preferido". Pois, ainda que a superioridade de um valor seja dada "no" preferir, sem embargo essa superioridade é uma relação inserida na essência dos próprios valores respectivos. Por isso é algo absolutamente invariável a "hierarquia dos valores", enquanto que, em princípio, as "regras de preferência" variam ainda na história (variação que é muito distinta da apreensão de novos valores).» (Scheler, ibid, pag 153; o negrito é posto por mim).

«A beleza de uma paisagem ou de um tipo humano e o embelezamento do meu olhar nessa beleza são vivências claramente distintas, das quais a primeira é a base da segunda. A beleza não é um influxo vivido que a paisagem (desprovida de valor) exerce, mas é a sua beleza que actua, e essa sua acção transforma-se na mudança de um estado sentimental.» (Scheler, ibid, pag 349).

Não será, talvez por acaso, que não se encontra traduzida em português em edição acessível ao grande público a «Ética - novo ensaio de fundamentação de um personalismo ético» de Max Scheler: é uma obra demasiado profunda para as cabeças superficiais de muitos doutorados em filosofia que povoam as nossas universidades, cada vez mais pobres em pensamento, à medida que multiplicam os mestrados e doutoramentos em filosofia que fazem sobreviver, economicamente, a instituição.

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Ao lermos Scheler, perguntamo-nos se não terá sido da vasta e rica obra deste que Carl Gustav Jung terá extraído as noções de arquétipo do inconsciente colectivo e do inconsciente individual.

Scheler distinguiu entre protótipo - por exemplo: o modelo de Pai, o modelo de Sábio - exemplar - por exemplo: o pai concreto, de nome X, que mais se aproxima do modelo; -  e contrafigura - por exemplo: o modelo de anti Pai, isto é, o pai que não assume autoridade moral e física mas que se torna um joguete na mão dos filhos, um simples camarada destes; o sábio anti universitário que diz que as universidades nada valem. O protótipo ou modelo não é um caudilho isto é um condutor de homens mergulhado na acidentalidade e na imperfeição da existência.

«En todos los "movimiento" reactivos de valores, por ejemplo, en el protestantismo, la Contrarreforma, el romanticismo, hay siempre la tendencia a crear simples contrafiguras de un ideal dominante: el "alma bella" del romanticismo es, así, una contrafigura del burgués del siglo XVIII, odiado y valorado como “filisteo”. En estos casos continúa existiendo la dependencia del ideal dominante. Las contrafiguras continúan teniendo una estructura semejante a la de los prototipos.»

(Max Scheler, Ética, Caparrós, Pág 735-736, nota de al pie de página).

«En el rebaño y en la masa, hay animales guías pero no prototipos. Un conocimiento no estimativo del objeto que sirve de prototipo (o de la persona prototipo) no da a éste, de ninguna manera, la condición de prototipo. Aquí también los valores están dados en principio antes que la imagen o el contenido significativo. El “padre”, la “madre”, el “tío”, el “príncipe”, etc, son en primer lugar, personas valiosas, con una cualidad determinada, y su elemento representativo y significativo no hace más que agruparse en torno de ese su núcleo de valor. (...) La conciencia de prototipo es enteramente prelogica y anterior a la aprehensión de esferas electivas sólo posibles.»  (Max Scheler, Ética, Caparrós, Pág 738 ).

O conhecimento do protótipo - Deus, Pai, Mãe, Amante, Irmão, Sábio, Conquistador, etc - é intuitivo e dá-se antes da formação do raciocínio lógico que arrasta consigo os mecanismos do juízo e do conceito.

O protótipo ou modelo não é um caudilho: ao contrário deste, o modelo não coage ou não conduz imperativa e sociologicamente, suscita a paixão da alma por um valor estético, moral, filosófico, científico ou religioso que se tem como perfeito.

« El caudillo puede ser un salvador o puede ser un demagogo sin escrúpulos; puede ser un conductor en sentido positivo valioso o un seductor, puede ser un caudillo de una liga virtuosa o de una banda de facinerosos. En la medida en que busca conducir y cuenta con un número de seguidores, es "caudillo" en sentido sociológico.»

«Muy distinto es el concepto de modelo. El "modelo" supone en sentido inmanente y permanente un concepto de valor. Todos consideran a su modelo, en la medida en que tienen uno y lo siguen, como lo bueno, lo perfecto, lo que debe ser.» (Max Scheler, in Scheler (1874-1928), Antonio Pintor-Ramos, Ediciones del Orto, Madrid, Págs. 72-73)

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Na sua crítica a Kant, muito bem explanada em «Ética, Novo Ensaio de Fundamentação de um Personalismo Ético», Scheler faz ressaltar que Kant não distingue entre a intuição e o querer moral:

«A conexão de essências diz tão só que de todo o mal deve ser culpada, em geral, alguma pessoa autónoma; mas não é forçoso que seja aquela pessoa individual a cuja acção vai ligado o mal. A forma de transmissão, heterónoma para o indivíduo, do valor de um acto pessoal anterior e autónomo, fica excluída de antemão unicamente no giro subjectivista que Kant deu ao seu conceito de autonomia, segundo o qual a intuição e o querer moral não se distinguem, e o sentido das palavras bom e mau fica reduzido a uma lei normativa que a pessoa racional dá a si mesma ("autolegislação").» (Max Scheler, Ética, Caparrós Editores, Pág. 644).

Para Scheler há uma conexão de essências objectiva -  por exemplo: é um mal matar alguém à traição, em geral, e é um bem salvar alguém de morrer afogado, em geral -  que é prévia ao acto de querer e que se dá na intuição sentimental de valor. O subjectivismo de Kant consiste em não estabelecer essências objectivas de bem e de mal, de acto bom e de acto mau, mas em fazer derivar bem e mal do tipo de querer que há em cada indivíduo: se é um querer «idealista» , «racional», universalizante no propósito, desligado de egoísmos pessoais, gera um acto bom (assim, por exemplo, o militante da ETA que assassinasse um político espanholista realizaria o bem por agir segundo um "querer transpessoal", por uma causa; Kant recusava legitimar o assassínio mas está implícito na sua ética como uma possibilidade aceitável); se é um querer "egoísta", "materialista", "interessado", visando satisfazer o agente da acção, gera um acto mau (assim, dar um jantar de caridade gratuito a pessoas carenciadas para ser elogiado na televisão é um acto mau, ainda que mate a fome a centenas de pessoas).

Há, pois, em Kant, uma confusão entre o querer e o conteúdo ideal de valor no indivíduo. O valor deveria preceder ontologicamente o querer e resistir a este mas assim não é teorizado por Kant que subordina o valor à forma do querer e não a essências "materiais" a priori.

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Prosseguem as críticas aos erros e imprecisões do Dicionário Escolar de Filosofia da Plátano Editora.

CONFUSÕES SOBRE O LIBERTISMO, O COMPATIBILISMO E O INCOMPATIBILISMO

Os problemas metaéticos consubstanciados nos eixos do determinismo/indeterminismo, livre-arbítrio/ fatalismo recebem uma conceptualização equívoca, falaciosa:

«compatiblismo/incompatibilismo

«O problema do livre-arbítrio consiste em saber se a crença de que somos livres é compatível com a crença de que o mundo é governado por leis e que no mundo todos os acontecimentos, incluindo as nossas acções, são determinados pelas suas causas (ver causa/efeito). Em geral, existem dois tipos de teorias que respondem a este problema: as teorias compatibilistas e as teorias incompatibilistas.

O compatibilismo é uma concepção metafísica que afirma que o livre-arbítrio é compatível com o determinismo. A posição compatibilista pode ser expressa com a seguinte afirmação condicional: se tudo for determinado, é possível que exista livre-arbítrio.

O determinismo moderado é a teoria compatibilista mais influente. Um determinista moderado, como David Hume, aceita que a acção seja determinada por causas; no entanto, sustenta que essa acção pode ser livre se o agente, ao praticá-la, puder agir de outra forma e se tiver um controlo sobre o desejo e a crença que causam a acção. Por exemplo, entregar um telemóvel a um ladrão é uma acção livre caso nos seja possível recusar fazê-la e se o desejo de viver, assim como a crença de que entregar o telemóvel permite preservar a vida, forem as causas dessa acção. O incompatibilismo é o conjunto de concepções metafísicas que negam que o livre-arbítrio seja compatível com o determinismo. A posição dos incompatibilistas é a seguinte: se tudo for determinado, não é possível que exista livre-arbítrio. As duas teorias incompatibilistas mais importantes são o determinismo radical e o libertismo. Os deterministas radicais argumentam que o livre-arbítrio não existe porque todas acções são efeito de causas remotas e incontroláveis. Os libertistas afirmam que o livre arbítrio existe porque nem todas as acções são o efeito de causas remotas e incontroláveis. » APC (Dicionário Escolar de Filosofia).

. Há ´múltiplas confusões neste artigo. A primeira é a distinção artificial entre «determinismo moderado» e «determinismo radical»: António Paulo Costa (APC) não viu que a quantidade de determinismo que há em ambos é exactamente a mesma. Se o primeiro admite a lei da gravitação universal, o efeito de descida do açúcar no sangue por administração de insulina, a formação de cloreto de sódio por mistura de ácido clorídrico e sódio, o segundo admite o mesmo. O «moderado» e o «radical» não pertencem à natureza do determinismo em si mas enunciam, ambiguamente, o facto de este estar ou não envolto pela mola do livre-arbítrio que o pode pressionar de fora.

Outra confusão é a definição de libertismo: diz-se que é uma doutrina incompatiblista e que «o incompatibilismo é o conjunto das doutrinas metafísicas que negam que o o livre arbítrio  seja compatível com o determinismo» e mais adiante diz-se o inverso, isto é, que «os libertistas afirmam que o livre-arbítrio existe porque nem todas as acções são efeito de causas remotas e incontroláveis», ou seja, o libertismo é compatibilismo...

APC define assim determinismo moderado:

«O determinismo moderado é a teoria compatibilista mais influente. Um determinista moderado, como David Hume, aceita que a acção seja determinada por causas; no entanto, sustenta que essa acção pode ser livre se o agente, ao praticá-la, puder agir de outra forma e se tiver um controlo sobre o desejo e a crença que causam a acção.»

Ora isto é exactamente a definição que APC forneceu de libertismo, exceptuando o rótulo que lhe colou de "incompatibilismo". Então determinismo moderado e libertismo são exactamente o mesmo, segundo este nebuloso " Dicionário Escolar de Filosofia", verdadeira casa de fantasmas que se duplicam em aparições: ambos postulam determinismo na natureza e livre-arbítrio. Há uma falta de lógica essencial nesta classificação. Falta de reflexão.