No Livro X de Metafísica, capítulo segundo, Aristóteles sustentou que o uno não é substância mas sim um predicado:

«Devemos investigar,,, o que é a unidade e como há-de entender-se: se o uno em si é uma certa substância, como disseram primeiro os Pitagóricos e Platão depois,  ou se mais precisamente há alguma natureza que lhe serve de serve de sujeito e como convém explicá-lo para maior clareza, e mais precisamente segundo o parecer dos filósofos da natureza. Alguns destes com efeito, afirmam que o Uno é a Amizade, outro que é o ar, outro que é o Ilimitado. Pois bem, se - como se disse nos tratados  sobre a substância e acerca do que é - nenhum universal pode ser substância, se considerado em si mesmo: não pode ser substância a modo de unidade separada da pluralidade (já que é algo comum) é evidente que tão pouco pode sê-lo o uno: com efeito «algo que é» e «uno» são os predicados mais universais. Por conseguinte, nem os géneros são naturezas e substâncias separadas das demais coisas, nem «uno» pode ser um género, pelas mesmas causas pelas quais tão pouco pode sê-lo «o que é» e a substância.»(Aristóteles, Metafísica, Livro X, 1053 b 10-20; o destaque a bold é posto por nós).

Aristóteles equivoca-se:  «algo que é» constitui um sujeito, abstrato, não determinado,  e não um predicado. Este último seria: «X é algo». Equivoca-se ainda ao dizer que «uno não pode ser género». Há dois sentidos da palavra uno, diferentes na extensão: o uno ou todo universal, de limites inimagináveis ou quase, e o uno ou todo de um género (exemplo: o uno de animal que engloba os leões, as serpentes, os peixes, etc.) o uno ou o todo de uma espécie (exemplo: o uno da espécie homem que engloba Beatriz, Francisco, Kelly, Pedro, etc) e o uno da proté ousía ou substância primeira, singular (exemplo: Lisboa é uma unidade, o mosteiro da Batalha é uma unidade).

Mais adiante, Aristóteles contradiz-se de novo ao transformar o uno em sujeito, em substante, como branco:

«Mais precisamente,  nas cores o uno é uma cor, por exemplo, o branco, e os demais parecem gerar-se sucessivamente a partir dele e do negro e o negro é a privação do branco como o é também da luz a obscuridade (esta é, com efeito, privação da luz) de modo que se as coisas que são fossem cores, as coisas que são constituíriam um certo número, de quê?, evidentemente de cores, e o uno seria «algo que é uno» por exemplo o branco.» (Aristóteles, Metafísica, Livro X, 1053 b 25.30; o destaque a bold é de minha autoria).  

Ora se o uno é o branco trata-se de uma substância segunda, de uma espécie, que se sobreleva às outras espécies (amarelo, azul, vermelho, etc) dentro do género cor. O branco tanto pode ser predicado como sujeito e aqui é, claramente, sujeito como no juízo: «O branco é a cor mãe de todas as cores». Assim o uno é simultaneamente sujeito e predicado conforme os juízos como sucede no juízo «O homem (um uno humano) é um animal (um uno não estritamente humano, pois engloba gato, cão, cavalo, etc).». Qualquer substância, isto é, qualquer ente concreto sujeito de um juízo - por exemplo: o mosteiro dos Jerónimos, o Alentejo, a indústria vidreira - é, de per si, um uno. E também cada cor - o amarelo, o laranja, etc - é um uno e pode ser sujeito - exemplo: «O tom amarelo da porta é agradável» - ou predicado - exemplo: «O ouro é amarelo».

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Em «Caminhos de Bosque», o filósofo alemão Martin Heidegger  (26 de Setembro de 1889, Mebkirch- 26 de Maio de 1976, Friburgo) destaca a importância do sujeito, da subjectividade de cada homem, como a base da liberdade, e situa Descartes como o descobridor desse fundamento. Escreveu:

« A tarefa metafísica de Descartes passou a ser a seguinte: criar o fundamento metafísico para a libertação do homem em favor da liberdade como autodeterminação com certeza de si mesma. (...)

«O fundamentum, o fundamento da dita liberdade, o que subjaz na sua base, o subjectum, tem que ser portanto algo certo que satisfaça as citadas exigências essenciais. »(Martin Heidegger, La época en la imagen del mundo, in Caminos de Bosque, pag. 87).

E prossegue Heidegger:

 «Na sofística grega qualquer subjectivismo é impossível porque nela o homem nunca pode ser subjectum. Nunca pode chegar a sê-lo porque aqui o ser é presença e a verdade desocultamento».

«No desocultamento, acontece a phantasía, o chegar a aparecer o presente como tal para o homem que está, por sua vez, presente para o que aparece. Sem embargo, como sujeito representador, o homem fantasia, quer dizer, move-se no imaginário, na medida em que a sua capacidade de representação imagina o ente como aquilo objectivo dentro do mundo como imagem.» (Martin Heidegger, La época en la imagen del mundo, in Caminos de Bosque, pag. 88, Alianza Editorial, Madrid; o destaque a negrito é de minha autoria).

Trata-se de um equívoco sério de Heidegger.  Na sofística grega, não há subjectivismo? É óbvio que há e já em Platão o havia, em certa medida. Aliás, a fantasia não é um fenómeno somente colectivo da espécie humana: ela tem um veio singular, individualizado, diferente de pessoa para pessoa e isso não é senão o subjectivismo. A grande revolução filosófica da transferência do centro de gravidade do conhecimento, do mundo exterior para o sujeito pensante, é já efectuada pelos sofistas, nomeadamente por Górgias, se atentarmos no que sobre este escreveu Sexto Empírico em «Adversus mathematicos, 65»:

«No livro intitulado «Do Não-Ser, ou da Natureza» Górgias definiu três princípios a saber: primeiro, que nada existe, segundo, se algo existe é incognoscível, e terceiro, se fosse cognoscível, não poderia ser comunicado, nem divulgado. » (citação de Sexto Empírico in Pinharanda Gomes, Filosofia Grega Pré-socrática, pag.273, Guimarães Editores; o destaque a negrito é de minha autoria)..

O cepticismo manejado por Descartes no século XVII já foi usado por Górgias. E o subjectivismo de Górgias é patente: se algo for conhecido, não pode ser comunicado, nem divulgado, fica no interior da consciência de um só sujeito.

Heidegger pensou confusamente: chamou subjectivismo, corrente gnosiológica que se bifurca em subjectivismo realista ou subjectivismo idealista,  ao idealismo subjectivo de Descartes que reduz o mundo a um conteúdo imaginário da consciência solipsista («Cogito, ergo sum»).

E a multidão dos heideggerianos, sejam ou não docentes universitários, não descobre estes erros do mestre, porque a universidade não pensa globalmente nem pormenorizadamente, é uma instituição contra-revolucionária de instalados, de gente doutorada que se arroga possuir o «saber».  De facto, cada doutoramento é uma especialização numa área ínfima do saber e é uma falácia indutiva chamar «doutor em filosofia» a alguém que se doutorou em torno de uma obra de um autor como Martin Heidegger, Jean Paul Sartre, Peter Singer ou qualquer outro. Um "doutor" na ética utilitarista ou em Bertrand Russel não é doutor em Aristóteles, ou em Platão, ou em Hegel e em tantas centenas de filósofos consagrados e temas diversos de filosofia...

Heidegger não tinha um pensamento perfeito, ainda que seja superior ao comum dos filósofos. E as universidades ou cátedras que o veneram cheiram a Vaticano, na sua vénia teocrática: olham-no como o Papa da fenomenologia, o representante directo da deusa da Filosofia na Terra. Não é assim. «Ser e tempo» é um livro abundante em confusões, com linguagem razoavelmente obscura. Heidegger nem sequer compreendeu bem a ontognosiologia de Kant, à semelhança de 99% dos catedráticos, como mostrei, neste blog, no artigo «O equívoco de Heidegger ao interpretar a ontognosiologia de Kant» em 9 de Janeiro de 2010.

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Se o ser é mais extenso e transcendental, isto é, mais universal, que qualquer género, então é uma matéria, a matéria indeterminada que se divide em sensível e inteligível. Logo o ser puro - ou existência pura, destituída de forma - é uma matéria especial, a proto matéria, ontologicamente anterior à matéria prima sensível de Aristóteles (hylé).

Toda a determinação ou talidade é a impressão, cunhagem ou instalação de uma forma na massa infinita e absolutamente indeterminada que é o ser. Este não é somente um predicado universal de todas as coisas - exemplo: "A Torre de Pisa é (ser)", " Os oceanos são (ser; existem)" -  é também o sujeito (hypokeimenon) mais universal de todos. A existência é, portanto, uma matéria - mesmo a existência do pensamento ou de um Nous (espírito universal) independente de toda a matéria física.

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