Terça-feira, 14 de Março de 2017
Teste de filosofia do 11º ano de escolaridade (10 de Março de 2017)

 

Eis um teste de filosofia, sem questões de escolha múltipla, o segundo teste do segundo período lectivo de uma turma do ensino secundário, no Baixo Alentejo, Portugal. 

 

Agrupamento de Escolas nº1 de Beja, Escola Secundária Diogo de Gouveia,

Beja,

TESTE DE FILOSOFIA, 11º ANO TURMA B

10 de Março de 2017. Professor: Francisco Queiroz

I

“Se se aprecia a ciência pelos seus resultados, dever-se-ia apreciar os mitos cem vezes mais já que as suas conquistas foram incomparavelmente maiores: os inventores dos mitos…livres do jugo da especializaçãoderam início à cultura, enquanto que os cientistas apenas modificaram esta» (Paul Feyerabend)

 

1) Explique estes pensamentos de Paul Feyerabend, interligando-os com os conceitos de ANARQUISMO EPISTEMOLÓGICO, IDEOLOGIA E CIÊNCIA UNIVERSITÁRIA e outros deste filósofo.

 

2) Explique, como, segundo a gnosiologia de Kant, se formam o fenómeno BARCO, o conceito empírico de BARCO e o juízo a priori «Todos os pontos da circunferência estão à mesma distância do centro ».

      

3) Relacione, justificando:

 

A) Incomensurabilidade dos paradigmas em Thomas Kuhn, de um lado, e conjecturas científicas e corroboração em vez de verificação, em Karl Popper, de outro lado.

 

B) Positivismo lógico do círculo de Viena, e três níveis de um Programa de Investigação Científica segundo Lakatos.

 

C) Realismo crítico e  na teoria de Albert Einstein e ultra-objecto em Bachelard.

 

CORREÇÃO DO TESTE DE AVALIAÇÃO COM COTAÇÃO GLOBAL DE 20 VALORES

 

1) Os homens do mito deram início à cultura porque, por exemplo, inventaram uma cura de plantas para cada doença ao passo que os cientistas do século XXI apenas modificaram essa cura, criando um composto químico, com base nessas plantas e em minerais. Os primitivos descobriram uma ciência dos astros (fases da lua, conjunção de Marte com Júpiter ou Saturno, eetc) ao passo que os astrónomos de hoje apenas a modificaram usando telescópios e outros instrumentos. A inteligência do cientista do século XX-XXI é, para Feyerabend, fragmentária, de um racionalismo deficiente porque não apreende a realidade como um todo físico e metafísico. Isso é o que significa estar sob o jugo da especialização: ter um saber parcelar, como o médico de rins que só sabe deste orgão e não sabe nada de dietética, acupunctura, astrologia, fitoterapia, história social e política, geografia, etc. Para Feyerabend, a dança da chuva feita por povos indígenas do México funciona desde que feita no seu contexto natural invocando os deuses com sinceridade e com o ritualismo apropriado, mas para o cientista universitário actual é «mera estupidez», «crença anticientífica». Embora incorporando forças irracionais, o mito tem uma concepção mais racional, holística, do cosmos do que a ciência especializada que «só vê a árvore e não vê a floresta».

O anarquismo epistemológico de Feyerabend - anarquismo é ausência de hierarquia - diz que há múltiplos métodos válidos, incluindo os das ciências tradicionais que deveriam entrar as universidades e ter tanto estatuto  como as tecnociências que lá estão instaladas: a cura pelos cristais, a cura pelas pirâmides, a fitoterapia, o feng shui, a acupunctura, a astrologia, etc, são tão ou mais importantes que os raios laser, as cirurgias, as análises laboratoriais. Isto é o anarquismo epistemológico, a ausência de doutrinas-chefes: todas estão, em princípio, ao mesmo nível de poder social, não há um conjunto de ciências «superiores» que excluem as outras rotulando-as de «atrasadas, anticentíficas,  perigosas» e absorvem os financiamentos estatais e privados. Quanto ao facto de a ciência universitária estar misturada com ideologia há que dizer que, segundo Feyerabend, para os cientistas de hoje «a ciência é a nossa religião» o que significa que a mentalidade científica actual é dogmática, ideológica, como a teologia, acreditando em dogmas que não podem ser postos em causa, como por exemplo, « O Big Bang deu-se há 15 000 milhões de anos e foi o começo do universo», «as vacinas conferem imunidade», «os astros não comandam o comportamento humano». Os cientistas de hoje são os bispos e papas da nova religião da ciência. As ciências actuais nasceram com o emergir da burguesia industrial e financeira actual e por isso estão impregnadas de ideologia - sistema de ideias e valores de uma classe social- neste caso, a burguesia. A ciência e a tecnologia do automóvel como veículo de transporte individual ou familiar insere-se na ideologia individualista da burguesia: «Enriquece, compra um carro próprio, viaja livremente». Feyerabend recusou o «critério de demarcação» invocado por Popper que dizia, por exemplo, que a biologia molecular e a física quântica eram ciências e a astrologia era pseudo-ciência...

A inteligência do homo sapiens primitivo do mito é holística: ligado à natureza, percebendo o bater do relógio cósmico, o primitivo escuta o silêncio e rejeita uma civilização de tecnologia avançada em que milhares de automóveis atravessam a cada minuto as ruas de uma cidade, os túneis e viadutos, fazendo ruído e poluindo o ar com gases. Os homens do mito tinham uma medicina holística com a utilização de plantas curativas que purificam o sangue e qualquer orgão do corpo, e reflectida ainda na medicina dos séculos XVII-XIX que usava métodos tradicionais como medir as pulsações, ou utilizar as sanguessugas para chuparem sangue das pessoas e reduzir os riscos de AVC.  Feyerabend opõe-se de certo modo à medicina actual, cheia de análises, biópsias e radiografias que classifica como «estupidez». (VALE CINCO VALORES).

 

2) Segundo a gnoseologia de Kant, o fenómeno barco forma-se na sensibilidade, no espaço exterior ao meu corpo físico, do seguinte modo: de '«fora» da sensibilidade, os númenos afectam esta fazendo nascer nela um caos de matéria (exemplo: madeira, ferro, areia, etc, em um magma) que as duas formas a priori da sensibilidade, o espaço (com figuras geométricas) e o tempo (com a duração, a sucessão e a simultaneidade) moldam, fazendo nascer um ou mais fenómenos de barcos. O entendimento, com as categorias de unidade, pluralidade, necessidade, confere consistência ao fenómeno barco. Não existe númeno barco, galo é fenómeno na sua totalidade. O  conceito de barco forma-se no entendimento, faculdade que pensa mas não sente, do seguinte modo: a imaginação, situada entre a sensibilidade e o entendimento, transporta desde aquela a este as imagens de barco e as categorias do entendimento de pluralidade e unidade, realidade, recebem as diversas imagens e transformam-na numa só imagem abstracta, o conceito empírico de barco.

O juízo «todos os pontos da circunferência estão à mesma distância do centro» forma-se no entendimento, na tábua dos juízos, após este ir buscar a intuição pura de circunferência que se encontra no espaço a priori e transformá-la, pelas categorias de unidade, pluralidade, erc, num conceito puro de circunferência (VALE TRÊS VALORES).

 

3.A) A incomensurabilidade dos paradigmas é a impossibilidade de medir exactamente o valor de cada doutrina científica e das suas rivais: não se pode dizer, por exemplo, que o heliocentrismo é melhor que o geocentrismo, em termos globais, ainda que se possa dizer que, neste ou naquele aspecto (exactidão/experimentação, fecundidade, simplicidade, etc) um deles é superior ao outro. É compatível com a teoria das revoluções científicas em Kuhn. Esta consiste em afirmar que as ciências se desenvolvem segundo a lei do salto de qualidade: durante décadas ou séculos uma ciência é aceite pela comunidade científica e designa-se por ciência normal mas vão-se acumulando lentamente anomalias até que surge um paradigma ou modelo teórico oposto, chamado ciência extraordinária que acaba por substituir a ciência até então dominante (revolução científica) .Karl Popper ao contrário de Kuhn, não acha que os paradigmas sejam incomensuráveis entre si, escolhe provisoriamente um em detrimento de outros, mas sustenta que as ciências empíricas ou empírico-formais não passam de conjuntos de conjecturas, hipóteses. Na linha de David Hume, Popper duvida da indução amplificante, achando que há sempre excepções a uma dada lei da natureza e considera ser impossível verificar essa lei pois teríamos de estudar centenas de milhar ou milhões de exemplos concretos. Popper diz que só é possível a corroboração ou confirmação de alguns exemplos através da testabilidade, isto é, realização de testes experimentais que se integram no princípio da falsificabilidade (todas as ciências são potencialmente falsas). Tanto Popper como Kuhn revelam um certo grau de ceticismo sobre as teses das ciências.(VALE QUATRO VALORES)

 

3-B) O positivismo lógico do círculo de Viena considera sem sentido a metafísica e afirmações desta como «Deus criou o Paraíso e o Inferno e pune os maus» porque não podem ser comprovadas empiricamente. Para este positivismo, só os factos empíricos ( exemplo: maçã, tornado, etc) e as suas relações lógico-matemáticas são verdade e a indução amplificante - generalização segundo uma lei necessária de alguns casos empíricos semelhantes entre si - é perfeitamente legítima. Imre Lakatos, epistemólogo húngaro, aceita igualmente a indução amplificante e defendeu que a ciência se estrutura em Programas de Investigação Científica (PIC). Cada um destes tem três níveis: o núcleo duro, conjunto das teses imutáveis; o cinto protector, conjunto das teses revisíveis, que podem ser rectificadas ou substituídas; a heurística, conjunto dos métodos de investigação livre, teórica e prática, que pode confirmar ou anular o PIC. (VALE QUATRO VALORES)

 

3-C) O realismo crítico é a teoria que afirma que há um mundo material anterior às mentes humanas e independente destas que o captam de maneira distorcida. O realismo crítico em Descartes consiste em postular o seguinte: há um mundo de matéria exterior às mentes humanas, feito só de qualidades primárias, objetivas, isto é, forma, tamanho, número, movimento. As cores, os cheiros, os sons, sabores, o quente e o frio só existem no interior da minha mente, do organismo do sujeito, pois resultam de movimentos vibratórios de partículas exteriores já que o mundo exterior é apenas composto de formas, movimentos e tamanhos. .Assim, a rosa não é vermelha, é apenas forma e tamanho. O ramo de rosas é apenas formas, tamanho e um certo número de unidades, não tem cor, nem cheiro, nem peso. O mármore não é frio nem duro, o céu não tem cor. Podemos dizer que a doutrina de Einstein é um realismo crítico na medida em que sustenta as seguintes teses, entre outras, contra-intuitivas, contra as aparências:

1) O espaço e o tempo não são realidades separadas, existe o espaço-tempo variável de lugar a lugar, não há um tempo absoluto universal.

 

2) O espaço-tempo não é feito de planos sobrepostos e linhas rectas como sustenta a geometria euclidiana e a física de Newton, é irregular e encurva na proximidade de grandes massas (exemplo: a esfera de metal deforma o lençol esticado, criando uma cova no centro).

 

3) A luz cuja velocidade é 300 000 quilómetros por segundo acompanha a curvatura do espaço tempo, não viaja em linha recta (um raio de luz lançado em direção a uma estrela tenderia a voltar à Terra dado que o universo é fechado) 

4) Quem viajasse a uma velocidade próxima da da luz envelheceria muito mais lentamente do que os habitantes da Terra;

 

5) A massa de um corpo aumenta com o aumento da sua velocidade de deslocação.

 

O ultra-objecto de Bachelard é o objecto ideal construído racionalmente com base em dados empíricos indirectos como, por exemplo, os quanta, o quark e o Big Bang. A curvatura do espaço-tempo, na teoria de Einstein, é um ultra-objecto.(VALE QUATRO VALORES).

 

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Sábado, 11 de Agosto de 2012
Confusões de Eduardo Lourenço sobre Kant: não há intermédio entre fenómeno e númeno?

 

Eduardo Lourenço, filósofo universitário e prémio Pessoa em 2011, debateu-se, em parceria com a generalidade dos filósofos e catedráticos de filosofia, numa maré turva de incompreensões sobre a ontognosiologia de Kant. Escreveu àcerca do cogito (eu pensante) em Kant:

 

«Afastada a hipótese do cogito como númeno põe-se o problema: como  Kant não conhece intermediário entre o númeno e o fenómeno, é o cogito um fenómeno? Isso seria confundir o conhecimento psicológico com o transcendental - o cogito é a própria condição dos fenómenos e não um entre eles.  A sua maneira de existir será então a duma pura forma de ligação dos conceitos com as intuições, a ação de subsumir o singular no universal.»

(Eduardo Lourenço, Heterodoxias I, página 117, Gradiva; o negrito é colocado por mim).

 

 

Não há intermediário entre fenómeno e númeno na gnoseologia de Kant e este desconhecia um tal intermediário, como garante Lourenço? É óbvio que há: é a própria sensibilidade que é cega para o exterior do espírito humano, ou seja, está «às escuras» em relação aos númenos que flutuam ou subsistem fora dela, como Deus e mundo como totalidade, mas recebe um difuso e imperceptível «contacto» destes. Na Crítica da Razão Pura, Kant afirma que o númeno afecta de alguma maneira a sensibilidade e em consequência disso esta fabrica o fenómeno. Portanto, a sensibilidade, na qual vivem os fenómenos como as ilhas no mar, é o intermediário entre estes e os númenos.

 

Surpreendente é que o laureado Eduardo Lourenço não se aperceba que o cogito em Kant é o conjunto do entendimento - intelecto que pensa os fenómenos, o mundo da natureza física- e da razão - intelecto que pensa a metafísica, o ilógico, os númenos. E se admite que a função do cogito é «subsumir o singular no universal» como não detecta que quem faz isso é o entendimento e que este é cogito?

São estes intelectuais de segunda água, de pensamento fragmentado, antidialético, confusos e pomposos nos seus doutoramentos, como Eduardo Lourenço, que dominam a filosofia institucional, os grandes media.

 

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Domingo, 26 de Fevereiro de 2012
Teste de filosofia 11º ano de escolaridade em Portugal (meio do segundo período letivo)

 

Vejamos um teste de filosofia do 11º ano de escolaridade em Portugal, suscetível de ser dado a meio do segundo período letivo, no modelo que preconizo para suscitar alunos cultos e criativos, .

 

 Escola Secundária com 3º ciclo Diogo de Gouveia, Beja

 

TESTE DE FILOSOFIA, 11º ANO TURMA A

 

 Fevereiro de 2012        Professor: Francisco Queiroz       

 

I

 

« Ninguém pode pretender, com razão, conhecer alguma coisa da causa transcendental das nossas representações do sentido externo…(Kant , Crítica da Razão Pura»)

 

1-I)      Explique a frase do texto acima.

 

2-I)      Explique, segundo a gnosiologia de Kant, onde e como se forma o fenómeno árvore, as cores verde e castanha da árvore e o juízo «A árvore é muito antiga».

 

3-I)      Explique a relação entre fenómeno e númeno, e, entre ambos, por um lado, e a sensibilidade, o entendimento e a razão, por outro lado.

 

II

 

«Não temos ideias perfeitas de nada senão das percepções. Uma substância é inteiramente diferente de uma percepção. Não temos pois nenhuma ideia de substância. A inerência a qualquer coisa é, segundo se supõe, necessária como suporte das nossas percepções. Nada parece necessário para servir de suporte à existência de uma percepção.» David Hume (Tratado do Entendimento Humano, pag 280)

 

 

 

2-1) Explique este texto reportando-o a realismo ontológico, idealismo ontológico, ceticismo, empirismo, racionalismo. Segundo este texto de Hume, parece-lhe que o empirismo conduz necessariamente ao realismo ontológico?  Justifique.

 

 

 

2-2)  A posição de Hume sobre inerência e substância é a mesma de Kant? Justifique.

 

III

 

3)Relacione, justificando:

 

 

 

3-1-           O ser-aí em Heidegger e as três fases da Ideia absoluta em Hegel, uma das quais  corresponde  àquele.

 

 

3-2-           Idealismo transcendental em Kant, e o idealismo volitivo de Schopenhauer e ideal-realismo em Hegel.

 

 

3-3-           Metafísica, categorias em Kant e sete relações filosóficas em Hume.

 

 

 

 

 

 

 

CORREÇÃO DO TESTE (COTADO EM 20 VALORES NO TOTAL)

 I

 

I-1) Ninguém pode conhecer nada da causa transcendental - isto é, a priori - das nossas representações do sentido externo, isto é, dos objetos que vemos e tocamos no espaço, que é o sentido externo, porque essa causa é o númeno, o objeto real, incognoscível, exterior, em princípio, ao espírito humano composto de sensibilidade, entendimento e razão (VALE DOIS VALORES).

 

I- 2) O fenómeno árvore forma-se na sensibilidade, segundo Kant,  e do seguinte modo: os númenos ou objetos metafísicos transcendentes ao espírito humano afetam a sensibilidade, fazendo nascer nesta um caos de sensações, e as formas a priori da sensibilidade, o espaço (figuras geométricas, extensão) e o tempo, vão moldar esse caos material dando-lhe a forma de uma árvore (fenómeno). Esta última está fora do nosso corpo físico mas dentro da nossa sensibilidade e as cores verde e castanha da árvore não pertencem a esta mas ao modo de o eu percepcionar o fenómeno. Assim, se a árvore é ilusória - idealismo kantiano: a árvore não é uma coisa em si, desaparece se morrermos - as cores da árvore são duplamente ilusórias. O juízo «a árvore é muito antiga» forma-se no entendimento a partir da tábua dos juízos puros que são proposições vazias dotadas de certas formas e da tábua das categorias ou conceitos puros. Em primeiro lugar, as imagens do fenómeno árvore ascendem da sensibilidade, através da imaginação e são reduzidas à unidade pela categirias de unidade, pluralidade, causa-efeito, etc: forma-se o conceito de árvore. E as imagens de árvores muito antigas são igualmente enviadas ao entendimento e são transformadas no conceito empírico «árvore antiga». Aplica-se a tábua dos juízos a estes dois conceitos ligando-os através do verbo ser e surge o juízo empírico:«A árvore é muito antiga.» (VALE TRÊS VALORES).

 

I- 3)  O fenómeno é o objeto visível e palpável que nasce na sensibilidade por duas causas: uma externa, o númeno ou objeto metafísico, real e incognoscível (Deus, mundo como totalidade, etc) que afeta de fora a sensibilidade, fazendo nascer nesta o caos da matéria: outra, interna, as formas a priori do espaço (figuras, extensão) e do tempo que dão a forma ao fenómeno. (Não me refiro aqui ao númeno possivelmente interior ao espírito humano, mas impenetrável, que seria alma imortal do sujeito cognoscente).

 O entendimento não sente mas pensa o fenómeno e atribui-lhe unidade, necessidade, mas não pensa o númeno: o entendimento é a inteligência concreta virada para o campo da experiência. A razão desconhece os fenómenos e os conceitos empíricos do entendimento, pensa apenas os númenos que desconhece e que estão fora dela e do espirito humano. É a faculdade metafísica e filosófica por excelência. (VALE TRÊS VALORES)

 

2-1) Ao dizer "não temos ideias perfeitas de nada senão das percepções"  Hume revela-se empirista (as perceções sensoriais são a fonte dos conhecimentos) e ao acrescentar "não temos pois nenhuma ideia de substância" Hume situa-se ou como cético (teoria que, em certa modalidade, duvida da existência da matéria) ou como idealista (teoria que afirma que o mundo material está na nossa mente, não existe fora desta). Ao dizer a "inerência a qualquer coisa é, segundo se supõe, necessária como suporte das nossas perceções" Hume parece estar a criticar o racionalismo (doutrina que diz que as nossas ideias fundamentais são construídas pela razão, desprezando os dados da experiência) porque este, em regra, supõe que o acidente ou traço fortuito, ocasional, repousa sobre uma base sólida, a substância. Hume rejeita pois o realismo, doutrina da existência de um mundo material fora das mentes humanas. (VALE TRÊS VALORES)

 

2-2) Em Kant a inerência e subsistência é uma categoria, ou seja, uma forma a priori do entendimento: substância e acidente, por assim dizer, o castiçal (subsistência) que suporta a vela (inerência) e a vela nesse inserida, . As categorias são anteriores`a experiência, são a priori. Em Hume, a inerência parece não existir: « Nada parece ser necessário para servir de suporte à existência de uma perceção». Portanto, Kant e Hume sustentam posições diferentes nesta matéria. (VALE UM VALOR)

 

3-1) O ser-aí, na teoria de Heidegger, é cada homem, na sua situação, na sua verdade íntima e peculiar. Liga-se à terceira fase da teoria da ideia absoluta de Hegel. Segundo este, o motor da história universal é a ideia absoluta ou Deus que atravessa três fases: a do Ser em si, ou Deus sozinho como espírito, antes de criar o espaço, o tempo e o universo; a do Ser fora de si, ou Deus alienado em natureza física, mineral, vegetal ou animal; a do Ser para si, que começa com o surgimento da humanidade que é Deus incarnado voltando a si, à fase do espírito puro. Esta última fase é a do ser aí (Dasein) ou cada homem na sua circunstância. (VALE TRÊS VALORES)

 

3-2) Idealismo transcendental em Kant: a matéria é mera representação no sentido externo ou espaço, a sua causa remota é o númeno ou objeto metafísico, o espaço e o tempo são transcendentais ou a priori, estão inerentes ao sujeito. Idealismo volitivo em Schopenhauer: é bastante semelhante ao de Kant, a matéria é irreal, representação no sentido externo mas a causa da matéria é a vontade inconsciente do sujeito ou da espécie humana. Ideal-realismo em Hegel:o mundo material existe fora das mentes humanas mas as formas da natureza são ideias da Mente Divina. (VALE DOIS VALORES).

 

3-3) Metafísica é a região dos entes ou supostos entes invisíveis, impalpáveis, além da experiência física e sensorial. As sete relações em David Hume sao uma espécie de categorias ou formas que organizam a experiência tal como as doze categorias ou conceitos puros de Kant, ainda que as primeiras não possam existir fora dos atos e circunstâncias concretas.

Em Kant, as categorias são os moldes vazios dos conceitos empíricos, que sintetizam os dados recebidos da sensibilidade (experiência) e interpretam estes. São doze: unidade, pluralidade, totalidade; realidade, negação, limitação; inerência e subsistência (substância e acidente), causalidade e dependência (causa e efeito), comunidade (ação recíproca entre o agente e o paciente); possibilidade-impossibilidade, existência- não existência, necessidade-contingência.

Em Hume, as sete relações filosóficas são: semelhança, identidade, relações de tempo e lugar, proporção de quantidade ou número, graus de qualidade, contrariedade e causação.  Há algumas equivalências óbvias: a causação (causalidade determinista) em Hume equivale à necessidade em Kant; a unidade e a pluralidade em Kant equivalem à proporção de quantidade ou número, em Hume (VALE TRÊS VALORES).  

 

Nota para a correção: nas perguntas de relacionação entre dois ou mais conceitos, a cotação para cada resposta dada deve obedecer a um princípio de premiar o aluno que estuda e sabe as definições separadamente: assim deverá receber 50% a 60% da cotação da pergunta desde que defina correctamente os conceitos, embora não consiga interligá-los.

 

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Terça-feira, 12 de Janeiro de 2010
A sensibilidade é muito mais do que receptividade, no sistema de Kant

 Kant, idealista transcendental, sustentou que há três níveis essenciais do espírito humano: a sensibilidade, onde se formam as planícies, as árvores e todo o mundo físico; o entendimento (Verstand), onde se pensam as planícies, as árvores e todos os objectos físicos segundo conceitos e juízos; a razão (Vernunft), inteiramente desligada do universo material, pesquisando o mundo metafísico dos númenos, onde se pensa Deus, o mundo não físico, a liberdade, a imortalidade da alma. O conhecimento, segundo Kant, resulta da união entre a sensibilidade e do entendimento. O objecto do conhecimento, o fenómeno físico,  está dentro da sensibilidade cognoscente, facto que a Heidegger e a grande maioria dos interpretes de Kant passa despercebido.

 

  A sensibilidade não é apenas uma faculdade gnoseológica, um espelho deformante de uma realidade exterior ao espírito humano – no caso de Kant, esta realidade é o númeno. É uma faculdade ontológica, ontogenética, produtora de ser - concretamente de seres materiais ou fenómenos físicos. Os cavalos e os rios não existem fora da sensibilidade segundo Kant. Existem no espaço que é a camada periférica, exterior da sensibilidade e são percepcionados pela camada interior dessa mesma sensibilidade, o tempo, a apercepção transcendental pura. Toda a realidade visível e palpável, material ou psíquica, se passa dentro do sujeito, na óptica de Kant. Mas o sujeito transcende o seu corpo físico e comporta o contorno ou mundo circundante.

 

 «O nosso conhecimento provém de duas fontes fundamentais do espírito, das quais a primeira consiste em receber as representações (a receptividade das impressões) e a segunda é a capacidade de conhecer um objecto mediante estas representações (espontaneidade dos conceitos); pela primeira é-nos dado um objecto; pela segunda é pensado em relação com aquela representação (como simples determinação do espírito). (Kant, Crítica da Razão Pura, II parte, Fundação Calouste Gulbenkian, Lisboa, Pág 88; a letra a negrito é posta por nós).

 

 A deficiente formulação de Kant sobre a sensibilidade patenteia-se na expressão segundo a qual por ela «é-nos dado um objecto». Deveria dizer: pela sensibilidade é criado o objecto físico que nos dá uma intuição negativa, obscura, do objecto metafísico ou númeno. 

 

  Portanto, a sensibilidade é muito mais que mera receptividade. Ela é mãe geradora. Não é espelho reflector do exterior. É tela criadora segundo as suas leis apriorísticas e apenas recebe um impulso, um «estremeção», do númeno exterior, que espalha as «tintas» nela existentes, «tintas» depois ordenadas e configuradas pelo espaço (extensão, figuras geométricas) e pelo tempo. A sensibilidade tem um duplo carácter: receptividade do influxo dos númenos ou objectos metafísicos fora do espaço e do tempo que a afectam desde o exterior; espontaneidade ou carácter criador dos fenómenos físicos interiores à sensibilidade. Este segundo carácter não é salientado, reconhecido, por Kant que, no entanto, confere um papel activo ao espaço e ao tempo, intuições puras da sensibilidade.

 

 De facto, uma torre, uma casa, um automóvel, um cão são fenómenos, objectos criados na sensibilidade e por esta: o espaço e o tempo, intuições puras , são as mãos que moldam todos os objectos exteriores dentro da imensa gruta da sensibilidade do sujeito a partir do caos sensorial provocado «sismicamente» pelos númenos fora da sensibilidade.

 

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