Sexta-feira, 3 de Outubro de 2014
Equívocos de Ferrater Mora: ¿ la filosofía de Leibniz es idealismo?

En su célebre Diccionario de Filosofía, José Ferrater Mora se equivoca sobre lo que es idealismo, asignando la designación de idealismo a la doctrina de Leibniz. Escribe:

 

«En Leibniz, el idealismo aparece bajo forma monadológica y es, en rigor, un espiritualismo y también un pampsiquismo. Como sólo las mónadas son reales, hay que sostener la idealidad del espacio y del tiempo y en general, de muchas de las llamadas "relaciones". En cierto modo, el idealismo de Leibniz es menos obvio que el de Descartes. En todo caso no es un idealismo subjetivo, ni siquiera en el sentido cartesiano de "sujeto" »

(José Ferrater Mora, Diccionario de Filosofía, Ariel, Tomo II, E-J, pag. 1737; la negrita es destacada por nosotros)-

 

Que la doctrina de Leibniz es un espiritualismo no hay dudas, si por espiritualismo se concibe la teoría que sostiene que el Espíritu (dioses, Díos) es el principial, el creador de la materia. Mas decir que la doctrina de Leibniz es un idealismo carece de justificación y no está correcto...

Lo que distingue el idealismo (material) del realismo (material) es lo siguiente: para el idealista, el mundo material de árboles, llanuras, casas, etc., es un conjunto de sensaciones y ideas creadas en la mente de un o muchos sujetos y la materia desaparece con la muerte de esas mentes (esta es, de hecho, la posición de Berkeley e Kant); para el realismo, el mundo de materia subsiste por sí mismo a pesar de la extinción de una o todas las mentes humanas.

 

 Leibniz teoriza la existencia de mónadas, es decir, átomos de la naturaleza física y psíquica, indestructibles e inmunes a influencias del exterior,  anteriores a la mente humana e independientes de esta y por eso es un filósofo realista como Demócrito y Leucipo, aunque admite mónadas imateriales como el alma:

 

1

« La Mónada de que hablaremos aquí, no es otra cosa que una sustancia simple, que forma parte de los compuestos; simple, es decir, sin partes.» (Gottfried W.Leibniz, Monadología, Ediciones Folio, Barcelona, pag. 21)

 

3

 

« Allí donde hay partes no hay, por consecuencia, ni extensión, ni figura, ni divisibilidad possible. Y estas mónadas son los verdaderos Átomos de la Naturaleza y, en una palabra, los Elementos de las cosas.»

 

4

 

«No hay que temer en ningún caso la disolución y no es concebible ninguna manera mediante la cual una sustancia simple pueda perecer naturalmente.»

 

7

 

«No hay medio tampoco de explicar como una Mónada pudiera ser alterada o cambiada en su interior por alguna otra criatura; pues no se puede transponer nada, ni concebir en ella ningun movimiento interno que pueda ser excitado, dirigido, sustentado o disminuido dentro de ella, como ocurre en los compuestos, donde hay cambio entre las partes. Las Mónadas no tienen ventanas, por las cuales algunas cosas puedan entrar o salir en ellas». (Gottfried W.Leibniz, Monadología, Ediciones Folio, Barcelona, pag. 21)

 

 

No se confirma en estes textos la «idealidad del espacio y del tiempo» de los que Ferrater Mora habla.  La doctrina de Leibniz es un realismo, aunque no es realismo natural, sino crítico, esotérico, constructivista, que sigue la teoría de los princípios homeoméricos de Anaxágoras: en el microcosmos hay numerosos macrocosmos reducidos. Por ejemplo, según el filósofo griego antiguo, una zanahoria se compone de zanahorias muy pequeñas y de ojos humanos y hígados muy pequeños e invisibles porque la zanahoria fortalece los ojos y el hígado. Leibniz escribió:

 

66

«Por donde se ve que hay un mundo de criaturas, de Vivientes, de Animales, de Entelequias, de Almas en la más pequeña porción de materia».

67

«Cada porción de la materia puede ser concebida como un jardín lleno de plantas; y como un Estanque lleno de peces. Pero cada ramo de la planta, cada miembro del animal, cada gota de sus humores es, a su vez, un jardín o un estanque semejante.»(Gottfried W.Leibniz, Monadología, Ediciones Folio, Barcelona, pag. 43).

 

Es cierto que se puede llamar pampsiquismo a la doctrina de Leibniz. El pampsiquismo sostiene que hay una psique universal, presente en todas las cosas materiales: los árboles e incluso las piedras y los ríos sienten, tienen un psiquismo muy rudimentario. El escribió: 

 

19

 

« Si queremos llamar Alma a todo lo que tiene percepciones y apetitos en el sentido general que acabo de explicar, todas las substancias simples o Mónadas creadas podrían ser llamadas Almas; pero como el sentimiento es algo más que una simple percepción, concedo que el nombre general de Mónadas y de Entelequias basta para las sustancias simples que no tengan sino eso; y que se llama Almas solamente a aquéllas cuya percepción es más distinta y está acompañada de memoria.».»(Gottfried W.Leibniz, Monadología, Ediciones Folio, Barcelona, pag. 27).

 

Esto puede interpretarse así: el fuego que está devorando un trozo de madera tiene apetito en hacerlo y la madera tiene la percepción de que está siendo reducida a cenizas. Es un hilozoísmo: la materia( hylé) es animada, tiene vida (zoé).

 

Solo la filosofía marxista, que califica todas las filosofías que admiten Díos como "idealismos", seguirá proclamando el "idealismo de la monadalogía de Leibniz". Pero no es así: se trata de realismo material, al contrario de la doctrina de Kant y Berkeley, porque las mónadas no son creaciones del espíritu humano y constituyen la naturaleza material y los almas imateriales.

 

Ferrater Mora desliza en el pantano de la confusión intelectual, al igual que la comunidad académica, cuando se trata de verificar los sentidos de la palabra «idealismo». Él no sabe distinguir, con claridad, al igual que la generalidad de los profesores universitarios, el idealismo material de Kant del idealismo formal / realismo material de Hegel.  

 

 

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Quarta-feira, 23 de Novembro de 2011
Des équivoques de Nicolaï Hartmann sur l´ontologie de Platon

Nicolai Hartmann a écrit:

 

«Tout l´apriorisme pur de la logique se transporte dans l´ontologie. Sans doute, pendant un certain temps la "matiére" fait obstacle a un rationalisme absolu; mais avec le temps la matiére pâlit de plus en plus, exactement comme l ´intuition pure des Idées platoniciennes pâlissait devant la déduction. Ce qui reste c´est un apriorisme formel, purement déductif.»

(Nicolai Hartmann, Les principes d´une méthaphisique de la connaissance, Tome I, pag 279, Aubier, Editions Montaigne, Paris, 1945; la lettre noire de gras es mise par nous).

 

 

Où est la preuve de que «dans la philosophie de Platon, l íntuition pure des Idées - c´est à dire, des archèthypes du Bien, du Beau, du Número Trois, du Cercle, du Carré, et - pâlissait ou perdait force devant la déduction? C´est un erreur de Hartmann dans l´interpretatión de Platon. Chez la philosophie de celui ci, les Idées ou concepts objetifs trancendents sont toujours plus importants que les raisonements ou jugements établies par la dianoia ou raison logique et discursive. Les Idées ne pâlissent pas devant la déduction, car elles sont la verité première. Le Nous est au dessus du Logos. Si on ne saisit pas le contenu idéal du Número Cinq et le contenu idéal du Número Dix - ce qui est une operatión du Nous, alogique où prélogique - on ne peut pas produire l ´affirmation logique «Dix est le double de Cinq», affirmation generée dans la dianoia où Logos analythique.

 

Et en parlant de l´ancienne ontologie, qu´il atribue à Platon, Leibniz, Wolf et Hegel, Hartmann écrit:

«Mais comment s´assurer de la realité de la forme? L' ontologie répondait: Par la logique. Les lois de la logique sont en même temps les lois de l ´être. (...) Les essences sont données et peuvent être perçues a priori tout comme les Idées platoniciennes pouvaient être immédiatement perçues par le Nous. C´est ici que prend sa source la pensée, grandieuse malgré son caractére unilatéral, d´un apriorisme universel, régissant l´être, pensée qui a encors séduit Leibniz, Wolf et Hegel.» (Hartmann, ibid, pag 255, la lettre en gras es mise par nous).

 

 

Ce texte que nous avons lu est contraire à celui au-dessous,il y a d´inconsistence entre les deux

 

«Dans les débuts de l´ontologie, chez Platon, il n´en était pas encore ainsi; l´être des idées - qui sans doute exprimait toute la forme do réel - n´était pas considerée comme pouvant être immédiatement perçu.» (Hartmann, ibid, page 257, la lettre en gras es mise par nous).   

 

Voilá l´oscilation, l´incohérence de la pensée de Hartmann: dans le premier texte il parle de la perception immédiate des Idées par le Nous, l´intelligence supérieure, mais dans le second texte affirme que chez Platon l´être des idées ne pouvait être immediatement perçu.

 

D´ailleurs, il faut dire que Hartmann s´équivoque en soutenant que dans la doctrine platonicienne l´être coincide avec le Logos, la logique. Si on étend le concept d´être en dehors des archèthypes, si être veut dire tout ce qui éxiste, d´une façon ou d´autre, on découvre dans le «Thymée», oeuvre essentielle de Platón, la notion de la «Khorâ», l´espace sans forme, qui éxiste mais échappe à la logique:

 

«À son tour, il y a un troisiéme gendre qui existe toujours, celui de l´espace («Khorâ»), qui n accépte pas de dissolución et qui proportionne ume siège a tout ce qui posséde génération; est perceptible sans aucun type de sensation  par moyen d´un raisonnement illégitime, difficilement crédible..»(Platón, «Timée», 52 a,b).

 

Platon n´élimina pas l´élément irrationnel de son ontologie , contrairement à ce que Nicolaï Hartmann sugére.  

 

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Quarta-feira, 7 de Maio de 2008
Erros teóricos em "Um Outro Olhar sobre o Mundo", 11º ano de Filosofia (Crítica de Manuais Escolares - XXVIII)

O Manual português "Um Outro Olhar sobre o Mundo" do 11º Ano de Filosofia contém um certo número de confusões conceptuais. Vejamos algumas.

 

O APRIORISMO CONSISTE EM PRODUZIR CONHECIMENTOS FORA DA EXPERIÊNCIA

 

«O apriorismo defende que os conhecimentos provêm da sensibilidade e do entendimento, capacidades a priori do sujeito que actuam numa matéria que lhes é exterior.» (Maria Antónia Abrunhosa, Miguel Leitão, "Um Outro Olhar sobre o Mundo", 11º Ano de Filosofia, volume 2, Edições Asa, pag 34; o bold é nosso).

 

Eis uma confusa definição de apriorismo. Podemos dizer que o empirismo defende que os conhecimentos provêm da sensibilidade - ou da sensibilidade e do entendimento - mas isso não faz dele um apriorismo.

A priori quer dizer, antes da experiência e independentemente desta. Ora isto é omitido na definição. Não se percebe na definição a frase: «Capacidades que actuam numa matéria que lhes é exterior...» Os autores visavam, decerto, definir apriorismo a partir da teoria de Kant. Mas engendram confusão, nada mais que confusão.

DOGMATISMO : EMPIRISTA E RACIONALISTA

Diz ainda o manual:

 

«O dogmatismo considera que o homem tudo pode conhecer, mesmo em áreas em que não é possível a observação.» (Maria Antónia Abrunhosa, Miguel Leitão, "Um Outro Olhar sobre o Mundo", 11º Ano de Filosofia, volume 2, Edições Asa, pag 34).

 

Esta é uma definição imperfeita do dogmatismo, teoria que afirma o conhecimento baseado em certezas. Há um dogmatismo racionalista e metafísico que se adequa à definição dada, mas há um dogmatismo empirista que dela fica excluído. O dogmatismo empirista, como por exemplo, o positivismo lógico não concebe que o homem possa conhecer tudo: a metafísica é um domínio incognoscível, «sem sentido» verificável.

DESCARTES E LEIBNIZ NÃO TENDEM PARA O DOGMATISMO?

 

Em um dos exercícios propostos neste manual pergunta-se o valor de verdade da seguinte frase:

 

«2. Descartes e Leibniz são pensadores com tendência para o dogmatismo».

(Maria Antónia Abrunhosa, Miguel Leitão, "Um Outro Olhar sobre o Mundo", 11º Ano de Filosofia, volume 2, Edições Asa, pag 34; )

 

E na página 165 vem a resposta: assegura-se que a proposição "2" é falsa...

Então Descartes, sem embargo de gerar a dúvida hiperbólica, não tem tendência para o dogmatismo? Postular que o mundo se baseia em duas substâncias - res cogitans e res extensa - não é dogmatismo? É óbvio que é.

E Leibniz não foi dogmático, ao teorizar as mónadas, unidades indivisíveis dotadas de percepção, como os constituintes elementares da realidade? É óbvio que foi.

 

Então, ao contrário do que sustenta o manual, Leibniz e Descartes foram criadores de sistemas filosóficos dogmáticos, apesar de manejarem o cepticismo.´

Há demasiada superficialidade no modo como este manual concebe e utiliza estes conceitos filosóficos.

 

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Terça-feira, 2 de Janeiro de 2007
A História da Filosofia no Ensino da Filosofia

Desde há mais de uma década, procura impor-se, em Portugal como noutros países do mundo, uma corrente revisionista do ensino da filosofia que visa expurgar deste ou reduzir nele a uma ínfima dimensão, a história da filosofia. Desidério Murcho, um dos arautos desta corrente, escreveu no seu blog «www.pensologosou.no.sapo.pt» um artigo «O que é a Filosofia?» no qual diz o seguinte:

 

«Nas nossas escolas confunde-se filosofia com história da filosofia e esta última com história das ideias. Uma vez mais, esta confusão parece resultar da ideia de que a filosofia "morreu"; logo, só resta fazer a sua história. Isto é de tal forma subterrâneo que as pessoas não sabem distinguir filosofia de história da filosofia, havendo até quem afirme, com sabor a Hegel, que a filosofia consiste na sua história. É impressionante a quantidade de coisas que se inventam para fugir à filosofia; parece que a filosofia incomoda muita gente.

«A filosofia ocupa-se de problemas, teorias e argumentos. A história da filosofia não se ocupa do estudo dos problemas, teorias e argumentos da filosofia, a não ser como meio e não como fim em si. Para um estudante de filosofia, a história da filosofia é um meio para compreender melhor o que determinado filósofo queria realmente dizer; para compreender melhor determinado problema, teoria ou argumento. Mas é apenas um meio. O fim é perguntar-se se o filósofo tem razão, depois de ter compreendido o que ele queria dizer. Haverá boas razões para pensar que sim? Ou melhores razões para pensar que não? Estudar filosofia é aprender a pensar pela sua própria cabeça nos grandes problemas e argumentos da filosofia, e ter uma atitude crítica em relação às grandes teorias que os filósofos inventaram para tentar resolver esses problemas. » (Desidério Murcho; o negrito é da nossa autoria).

 

 

Desmontemos alguns dos sofismas do pseudopensador Desidério:

 

1) Desidério Murcho opõe, sofisticamente, filosofia a história da filosofia. Segundo ele, ensinar, por exemplo, que Platão sustentava a existência de três mundos - o dos Arquétipos ou do Mesmo; o do Tempo, dos Números Móveis e dos movimentos planetários ou do Semelhante; o da Matéria Física ou do Outro- é «fazer história da Filosofia, mas não filosofia». Destituído da racionalidade holística que é apanágio dos verdadeiros filósofos, Desidério Murcho não compreende sequer que a história da Filosofia é uma exposição de raciocínios e teses de filosofias geradas pelos filósofos A,B,C,D, e que, portanto, é, na sua essência, filosofia ou um mosaico de filosofias.

 

Pode não ser a filosofia que o aluno deseje mas é filosofia. Pela parte que me toca, na qualidade de professor de Filosofia no ensino secundário, exponho, em regra, aos meus alunos do 11º ano, as bases da teoria de Platão dos três mundos, e da teoria de Pitágoras dos quatro números figuras (um, o ponto; dois, a recta; três, o plano; quatro, o sólido), isto é, dou história da filosofia, que é, simultaneamente, filosofia. Mas não me cinjo a perguntas de memorização nos testes. Elaboro perguntas filosóficas - como por exemplo: Relacione o papel do número nas teorias de Platão e Pitágoras - a partir das quais emergem os alunos criativos e genuinamente filosóficos e toda a turma é solicitada à reflexão filosófica.

 

A concepção dialéctica é isto: a história da filosofia contém em certa medida o seu contrário, a filosofia, e viceversa.

Os professores que, seguindo Desidério Murcho e os apologistas do vácuo filosófico, não dão teses da história da filosofia e tentam apagar esta em nome da «liberdade de filosofar» conduzem, em regra, os alunos ao analfabetismo filosófico. Abolir a história da filosofia do ensino da filosofia é regressar à idade das cavernas.

 

É como se os arquitectos do século XXI decidissem derrubar o templo de Diana de Évora, o Mosteiro dos Jerónimos, as catedrais góticas, o Alhambra de Granada e todos os monumentos clássicos do mundo inteiro em nome da liberdade de «descobrir e criar a verdadeira arquitectura». Se as diversas ciências fizessem o mesmo, isto é, se a física não ensinasse as leis de Boyle e Gay-Lussac, a lei da gravitação universal de Newton, o modelo de átomo de Bohr, que aprenderiam os alunos, como se desenvolveriam intelectualmente em tempo útil nas escolas?

 

2) Não há contradição nenhuma entre ensinar filosofia e ensinar história da filosofia - a não ser, claro, nas mentes confusas de Desidério Murcho e do seu grupo de «iluminados». O ensino da filosofia compõe-se de duas vertentes: história da filosofia (ou história das ideias filosóficas, que é o mesmo) e heurística (arte de pensar e descobrir a verdade por si mesmo). Os professores inteligentes e competentes sabem combinar estas duas vertentes nas suas aulas (a tradição e a criação inovadora). A história da filosofia está dentro da filosofia embora não esgote a extensão desta. Não são mutuamente extrínsecas entre si.

 

Ao invés do que sugere Desidério, estudar as ideias de Platão, Guilherme de Ockam, Nicolau de Cusa, Leibniz ou Schopenhauer não impede ninguém de filosofar, de pensar pela sua própria cabeça, antes pelo contrário, estimula a verve filosófica de cada aluno. Existe o risco da memorização na avaliação? Sim, mas a memória é necessária à inteligência criativa e não é má, em si mesma. Há um risco ainda maior nos que optam por abolir a tradição filosófica: o do vacuismo anti historicista e conteudal, susceptível de produzir alunos «livres» e ignorantes, porque não solicitados aos desafios do pensamento consagrado historicamente.

 

Aristóteles escreveu, por exemplo:

´

«O agora é a continuidade do tempo, como já dissemos, pois enlaça o tempo passado com o tempo futuro e é o limite do tempo, já que é começo de um tempo e fim de outro. Mas isto não é evidente como é o ponto, que permanece. O agora divide potencialmente, e enquanto divide é sempre distinto, mas enquanto une é sempre o mesmo, como no caso das linhas matemáticas. Porque no pensamento o ponto nem sempre é uno e o mesmo...»  (Aristóteles, Física Livro IV, 222 a)

É antifilosófico estudar isto? De que tem medo Desidério Murcho, senão do pensamento profundo de Aristóteles que o ultrapassa infinitamente, como ultrapassa a grande maioria dos catedráticos de filosofia contemporâneos?

 

3) Não é verdade que a história da filosofia seja apenas um meio para os estudantes compreenderem os problemas filosóficos. É um meio e também um fim porque há correntes - lembro o estruturalismo - que recusam dissociar o conteúdo filosófico do contexto social, político, cultural e religioso em que foi gerado. É também um fim do ensino da Filosofia saber, por exemplo, que o «cogito» de Descartes foi formulado no século XVII no contexto da Contra Reforma e que o «imperativo categórico» de Kant se estruturou nos alvores da revolução burguesa em França de 1789-1795.

 

Só um pseudopensador antidialéctico como Desidério Murcho, que reduz a slogans superficiais e populistas a sua crítica à filosofia genuína, opõe filosofia a história da filosofia. Separa a reflexão, atitude por excelência filosófica, do seu conteúdo ou produto, tal como Descartes separou o cogito (EU PENSANTE) das ideias pensadas. Mecanicismo...

 

O sofisma de Desidério formula-se assim:

 

«A história da filosofia não é filosofia».

«Os professores do secundário ensinam, em regra, história da filosofia,

«Logo, os professores do secundário não ensinam filosofia».

 

E refuta-se deste modo:

 

«A história da filosofia é, em parte não filosofia (história) e em parte filosofia.»

«Os professores do secundário ensinam história da filosofia».

«Os professores do secundário ensinam filosofia, sobretudo aqueles que insistem na heurística adicionada à transmissão da filosofia tradicional».

 

Desidério não é um pensador genuíno, profundo, ainda que a sua produção de artigos, livros e entrevistas seja abundante e o seu trabalho como tradutor de livros de filosofia seja notável. De facto, é um sofista "analítico", um antifilósofo cujas teses e artigos são abundantes em paralogismos que temos posto a nú noutros artigos deste blog. Quase reduz a filosofia à argumentação retórica, não compreendendo sequer que há uma vertente de rigor científico no interior da filosofia que ele não domina e teme - daí o seu «ódio» ao hegelianismo e ao positivismo e a outras correntes.

 

No entanto, o seu activismo jornalístico de homem do marketing «filosófico» - escreve um pouco de tudo em toda a parte, com a insustentável leveza do «não ser» dos cronistas sociais, aproveita o elogio do Eduardo Prado Coelho, ou de outro catedrático, a amizade de editores de filosofia com fraco critério de qualidade para espalhar, em livros, artigos de jornais e revista, as «suas» teses- conferiram-lhe uma projecção que o elevará ao doutoramento no Kingston College ou no Brasil («para inglês e brasileiro ver»).

 

Assim, se somará a uma plêiade de catedráticos mais ou menos incompetentes e arrogantes, «bispos» da igreja «filosófica» que se consubstancia nas cátedras de filosofia institucional em Portugal, Reino Unido e noutros países.

Enquanto nós, talvez os genuínos filósofos, meditamos e produzimos teses, na sombra da pirâmide do conhecimento, sem a vertigem do sucesso fácil a que Desidério acedeu.

 

Nota: Por muito que pareça o contrário, a nossa crítica a Desidério Murcho não é de carácter pessoal. Ele é  decerto, uma pessoa estimável, melhor que muitos catedráticos de Filosofia entronizados nas suas vaidades. Criticamos, sim, as suas ideias e o modelo de Universidade que representa.

 

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publicado por Francisco Limpo Queiroz às 21:14
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