Ayer era, como Stuart Mill, um adepto do fenomenismo. E este, bebido em David Hume, não é senão idealismo ( os objectos físicos são ideias, criações mentais nossas que não passam disso mesmo) tal como em Kant que copiou Hume em alguns aspectos essenciais.
«No sentido em que é compatível com o realismo ingénuo a teoria causal é compatível também com o fenomenismo, isto é, com a tese de que os objectos físicos são construções lógicas de dados sensoriais...»
(A.J. Ayer, O Problema do Conhecimento, Editora Ulisseia, pág. 98; o destaque a negrito é posto por mim).
Quanto à impropriamente designada teoria causal esta é um realismo crítico (os objectos físicos estão fora de nós mas não têm algumas ou todas as cores, não produzem sons, não são quentes nem frios, etc, isto é, as suas aparência enganam).
Schopenhauer (Danzig, 22 de Fevereiro de 1788- Frankfurt, 21 de Setembro de 1860) o grande filósofo alemão ateu difusor do pessimismo de índole budista e da ideia de que é preferível o nada, a inexistência, a este mundo de dores, exaltou a vontade de viver ou coisa em si, incognoscível na raíz, como a força geradora da vida e comportamento de cada homem ou animal. Para Kant a coisa em si eram os númenos Deus, alma imortal, liberdade, mundo como totalidade. Schopenhauer escreveu ao indicar a igualdade de afectos e inclinações entre um animal muito astuto e um homem muito limitado:
«Estas considerações explicam que a vontade é o primário e substancial em todos os seres animais, enquanto que, pelo contrário, o intelecto é o secundário e acessório, um mero instrumento ao serviço da primeira, instrumento que será mais ou menos perfeito e complicado segundo as exigências de tal serviço.»
(Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación, 2º volume, Alianza Editorial, Madrid, pag 268)
Schopenhauer disse ter ido mais longe que Kant ao estabelecer que a vontade, coisa em si, incognoscível, é a criadora dos fenómenos (objectos e situações, reais só aparentemente). Mas parece não ter dado relevo ao facto de Kant sustentar que na génese dos fenómenos (árvore, montanha, gato, nuvem, corpo humano, etc.) está o estímulo dos númenos sobre a sensibilidade a priori, constituída de espaço e de tempo que vão dar forma à matéria nascida do impacto do númeno sobre a sensibilidade do sujeito. Portanto em ambos os filósofos é o númeno ou coisa incognoscível o causador inicial do mundo fenoménico, ainda que Schopenhauer designe esse númeno por Vontade.
Encontram-se à venda na livraria «Modo de Ler», Praça Guilherme Gomes Fernandes, centro da cidade do Porto, as nossas 0bras:
Dicionário de Filosofia e Ontologia, Dialética e Equívocos dos Filósofos, de Francisco Limpo Queiroz,
Astrologia Histórica, a nova teoria dos graus e minutos homólogos,de Francisco Limpo Queiroz,
Astrología y guerra civil de España de 1936-1939, de Francisco Limpo Queiroz
Habitualmente, designa-se o utilitarismo de Mill como uma doutrina ética consequencialista opondo-o à chamada ética deontológica que, para a generalidade dos autores, tem como expoente máximo a ética de Kant. Se meditarmos com profundidade, descobrimos que há um erro nesta divisão não dialéctica: consequência e dever não são contrários entre si, consequencialismo e deontologia não se opõem, complementam-se até numa mesma teoria.
Se Kant formulou o imperativo categórico como imperativo do dever (deón: corrente, em grego), Mill formulou o imperativo da maximização altruísta do prazer assente no princípio da imparcialidade.
«No entanto, não parece que tenha de considerar-se a imparcialidade em si mesma como um dever, mas antes como um instrumento para outro dever; porquanto se admite que o favor e a preferência nem sempre são censuráveis, e, na realidade, os casos em que se condenam constituem mais uma excepção do que uma regra. »(John Stuart Mill, Utilitarismo, pag 74, Atlântida, Coimbra, 1961; o negrito é posto por mim).
A imparcialidade subordina-se à felicidade do maior número, na ética de Mill, ao contrário da ética de Kant em que a imparcialidade é um valor absoluto, por cima de todos, mesmo que gere infelicidade. Mill tem uma visão dialéctica - eivada de variação, movimento, consoante o tempo e a rede de correlações materiais, sociais, etc - ao passo que Kant tem uma visão antidialéctica, estática, rígida.
Mill escreveu sobre o princípio-dever dos utilitaristas:
«Porquanto este critério (utilitarista) não é o da maior felicidade do próprio agente mas o da maior soma de felicidade geral.»(John Stuart Mill, Utilitarismo, pag 27, Atlântida; o negrito é posto por mim).
«Proceder como desejaríamos que procedessem connosco, e amar o próximo como a nós mesmos - eis o ideal de perfeição da moral utilitarista. Como meios para conseguir a mais exacta aproximação deste ideal, o utilitarismo exigiria, em primeiro lugar, que as leis e disposições sociais colocassem a felicidade, ou (como praticamente podemos chamar-lhe) o interesse, de cada indivíduo, tanto quanto possível em harmonia com o interesse da comunidade; e, em segundo lugar, que a educação e a opinião, que tão vasto poder têm sobre o carácter humano, usassem desse poder para incutir na mente de cada indivíduo uma associação indissolúvel entre a sua própria felicidade e o bem de todos» (ibid, pag. 34-35; o negrito é posto por mim).
Os deveres do utilitarismo de Stuart Mill são, portanto:
1) Assegurar o prazer e uma existência digna à maioria - se não for possível à totalidade - das pessoas envolvidas numa dada situação (princípio da maior felicidade), através de regras e preceitos e de uma solução "ad hoc" eficaz. fruto de uma análise adequada da situação concreta.
2) Difundir os bons princípios ou preceitos do amor e da solidariedade universal que agilizam o princípio da Maior Felicidade, entre os quais o de a felicidade de cada um não dever ser egoísta mas implicar-se em expandir a felicidade aos outros e dos outros .
No fundo, o dever do utilitarista é realizar a felicidade para o maior número de pessoas. Isso é deontologia, fundada no princípio do prazer.
A ética de Mill é, sem dúvida, uma ética deontológica hedonista, se por hedonismo entendemos a filosofia que identifica o bem com o prazer,e o mal com a dor, de um ou muitos indivíduos. A ética de Kant, tal como a dos estóicos, é uma ética deontológica não hedonista, isto é, ascética, justiceira e, por vezes, dolorista.
A ética de Kant é, ao contrário do que se diz, uma ética consequencialista: ela visa não apenas o método da acção mas a consequência desta, que é irradiar um conteúdo, indeterminado a priori, sobre toda a humanidade. Trata-se de um consequencialismo formal - «ou comem todos ou não há moralidade» em linguagem popular - que, em cada caso individual, se transforma em consequencialismo material ou substancial.
É, de facto, um pouco idiota supor que Kant não visava finalidades, consequências, nas máximas (princípios subjectivos de cada indivíduo) elevadas a lei moral. Não é pelo aspecto consequencialista que as éticas de Kant e Mill se distinguem, essencialmente.
in «Dicionário de Filosofia e Ontologia, Dialética e equívocos dos filósofos», de Francisco Queiroz, págs 503-504
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Astrología y guerra civil de España de 1936-1939, de Francisco Limpo Queiroz
Eis um teste de filosofia gizado por quem não perfilha as erróneas tabelas de verdade da lógica proposicional, esse refúgio dos que ainda não pensaram a fundo ontologia e metafísica.
Agrupamento de Escolas nº1 de Beja
Escola Secundária Diogo de Gouveia, Beja
TESTE DE FILOSOFIA, 10º ANO TURMA F
3 de Fevereiro de 2020, Professor: Francisco Queiroz
I
«O determinismo biofísico com livre-arbítrio (dito: determinismo moderado) distingue-se do determinismo sem livre-arbítrio (dito: determinismo radical) e do fatalismo. O dualismo estóico de Marco Aurélio inclui a epokê e pode comparar-se ao dualismo do ser humano em Kant e da sua moral. As essências na teoria de Platão ocupam um lugar diferente das essências na teoria de Aristóteles. Os valores dispõem de hierarquia e polaridade.»
1)Explique concretamente este texto.
2)Explique concretamente o seguinte texto:
“O ser em Parménides equivale ao mundo do ser em Platão. O princípio do terceiro excluído não é a mesma coisa que o princípio da não contradição.”
3)Relacione, justificando:
A ) Cosmologia de Heráclito e racionalidade.
B) Esfera dos valores vitais e sentimentais e esfera dos valores espirituais em Max Scheler.
C) Multiculturalismo versus Etnocentrismo em duas modalidades.
D) Esfera dos valores do santo e do profano e esfera dos valores sensíveis em Max Scheler.
1) O determinismo biofísico com livre arbítrio é a teoria que sustenta que na natureza física as mesmas causas produzem sempre os mesmos efeitos mas o homem dispõe de livre-arbítrio, isto é, o poder de reflectir e escolher racionalmente um caminho. Exemplo: apetece-me comer (determinismo) mas raciocino e delibero jejuar para emagrecer (livre-arbítrio). O determinismo biofísico sem livre arbítrio é a teoria que sustenta que na natureza física as mesmas causas produzem sempre os mesmos efeitos e o homem não dispõe de livre-arbítrio, age por instinto, sem reflexão e livre-arbítrio. Esta segunda teoria não exclui o acaso na natureza ou no comportamento humano e nisso se distingue do fatalismo, doutrina diz que tudo o que acontece está predestinado nos astros, na genética ou no pensamento de Deus ou no destino, não havendo livre-arbítrio nem acaso. (VALE TRÊS VALORES).
O dualismo estóico de Marco Aurélio divide o ser humano em duas partes: o eu racional, o guia interior, que é a nossa verdadeira essência e que corresponde ao eu numénico ou racional em Kant produtor do imperativo categórico («Age de modo que a tua ação seja como uma lei universal na natureza, sem favorecer especialmente a ti ou a teus amigos ou paridários»; o corpo físico que é algo exterior à essência e é capaz de suportar as maiores dores e tortura desde que controlado pelo eu racional e que em Kant corresponde ao eu empírico ou fenoménico, o eu dos instintos egoístas (comer, beber, favorecer os familiares e amigos em detrimento de outros, etc). A epokê é a suspensão do juízo preconizada por Marco Aurélio para manter a tranquilidade de espírito: «Calma! Dizem-te que o teu filho está doente mas não te dizem que vai morrer. Fica-te pois pelas primeiras impressões e nada lhe acrescentes». (VALE TRÊS VALORES).
As essências, na teoria de Platão - exemplo: o Belo, o Bem, o Homem, a Mulher, a Árvore, o triângulo - são modelos perfeitos, imóveis e eternos, arquétipos, invisíveis, situados acima do céu visível. Em Aristóteles, as essências são igualmente imóveis e incriadas mas existem no mundo de baixo: a essência Homem (eidos) está presente em cada um dos homens, a essência Árvore subjaz em todas as árvores, é a sua forma comum. (VALE DOIS VALORES).
Os valores, isto é, qualidades éticas, estéticas, filosóficas, económicas, políticas, biofísicas, etc., existentes por toda a parte possuem hierarquia, isto é, escala desde cima a baixo. Exemplo: saúde é mais importante que título universitário e este está acima de ausência de estudos e ser iletrado. Possuem também polaridade, isto é, para cada valor há um ou mais contra-valores: justiça em um pólo injustiça no outro, bondade em um pólo maldade no outro. (VALE UM VALOR)
2) O ser em Parménides é o que é, o que dura eternamente, não foi criado nem será extinto, é uno, indivisível, homogéneo, contínuo como uma esfera, invisível, imperceptível aos sentidos e só pode ser apreendido pelo pensamento (ser e pensar é um e o mesmo). Este conceito corresponde ao mundo inteligível de Platão tomado em bloco abstraindo das formas (arquétipos de Bem, Belo, Triângulo, Justo, etc.), excepto da de esfera (VALE DOIS VALORES). O princípio do terceiro excluído sustenta que cada coisa ou qualidade pertence ao grupo A ou ao grupo não A, excluindo a terceira hipótese. Isto é diferente do princípio da não contradição que diz que uma coisa não pode ser ela e o seu contrário ao mesmo tempo e no mesmo aspecto. (VALE UM VALOR).
3) A cosmologia de Heráclito estabelece que a substância origem do mundo, o arkê, é o fogo que constitui o caos que depois,orientado por um Logos (Inteligência Cósmica) se transforma em cosmos por processos de arrefecimento em diferentes graus produzido os astros, o planeta Terra, as árvores, os animais, os seres humanos. Este cosmos ao fim de milhares de anos voltará a ser fogo puro, isto é caos, este originará um novo cosmos. Há nisto racionalidade ou seja lógica: a oscilação pendular caos-cosmos, a omnipresença do fogo como essência oculta de homens, animais, mares, céus. (VALE DOIS VALORES)
3-B) A esfera dos valores vitais e sentimentais tem como principais valores o nobre e o vulgar. Engloba ainda os pares amor-ódio, sentimento de juventude e sentimento de velhice, alegria e tristeza, sentimento de vitória ou derrota, paixão e ciúme, orgulho versus humildade, desassobro versus vergonha, coragem versus cobardia, etc. A esfera dos valores espirituais engloba, segundo Scheler, os valores éticos (bem e mal) , estéticos, jurídicos (correcto, incorrecto, legal e ilegal) , filosóficos (verdade e erro) e os valores de referência, subordinados aos filosóficos, que são os científicos (verdade e erro). Cada valor desdobra-se em três níveis. Exemplo para um valor filosófico: valor de coisa, o livro «Metafísica» de Aristóteles; valor de função, ler e meditar a «Metafísica»; valor de estado, sentir-se esclarecido e feliz por adquirir vastas noções filosóficas aristotélicas(VALE DOIS VALORES).
3-C) Multiculturalismo é a ideologia que defende que em cada Estado devem coexistir em plano de absoluta igualdade de direitos políticos e sociais as diferentes etnias, a original do território, e as imigrantes, podendo, por hipótese, um imigrante mexicano ser eleito presidente dos EUA e todas as comunidades - estadounidense de raça branca, portuguesa, mexicana, chinesa, indiana, etc. - receberem igual financiamento para celebrarem as suas festas tradicionais e terem aulas para os seus filhos. Etnocentrismo é a ideologia que defende que em cada país há uma etnia dominante, como por exemplo, o povo católico de etnia caucasiana em Portugal. Reveste duas modalidades: etnocentrismo democrático, que concede direitos às etnias imigrantes e a minorias culturais e sexuais; etnocentrismo nazi, racista ou religioso intolerante ou de outro tipo, que esmaga outras etnias, expulsa imigrantes em massa, prende e persegue homossexuais etc. (VALE DOIS VALORES).
3-D) A esfera dos valores do santo e do profano engloba os valores de salvação, próprios do crente em Deus, e de desespero ou indiferença religiosa próprios do ateu. Cada valor desdobra-se em três níveis. Exemplo: valor de coisa, um crucifixo; valor de função, beijar ou crucifixo ou contemplá-lo devotamente; valor de estado, sentir-se salvo e protegido por Deus. A esfera dos valores sensíveis é a inferior: contém os valores de prazer e dor física e os valores subordinados de referência . o útil e o inútil. (VALE DOIS VALORES).
NOTA: COMPRA O NOSSO «DICIONÁRIO DE FILOSOFIA E ONTOLOGIA», 520 páginas, 20 euros (portes de correio para Portugal incluídos), CONTACTA-NOS.
© (Direitos de autor para Francisco Limpo de Faria Queiroz)
Artur Schopenhauer( Danzig, 22 de Fevereiro de 1788 — Frankfurt, 21 de Setembro de 1860) que se considerava um discípulo de Kant, admitiu, tal como este, que o espaço e o tempo são formas a priori da consciência humana. Mas extrinsecou espaço e tempo e matéria, do sujeito, para Schopenhauer incognoscível, ao passo que Kant manteve o espaço, o tempo e a essência dos fenómenos dentro do espírito do sujeito, como partes sensíveis deste. Schopenhauer escreveu:
«Aquele que conhece tudo e não é conhecido por ninguém é o sujeito. Ele é o sustentáculo do mundo, a condição sempreeternamente pressuposta de tudo quanto se manifesta, de todo o objecto. Pois tudo quanto existe está aí só para o sujeito.» (...)
«Assim pois o mundo como representação, único aspecto que consideramos aqui, tem duas metades essenciais, necessárias e inseparáveis. Uma é o objecto, cuja forma é o espaço e o tempo, e através da dita forma a pluraridade. Mas a outra metade, o sujeito, não se acha no espaço e no tempo, pois essa metade está inteira e indivisível em cada ser que tem representações; daí que um só de tais sujeitos complete com o objecto o mundo enquanto representação tão cabalmente como qualquer outro dos milhões de sujeitos existentes e, ao desaparecer cada um de tais sujeitos, desaparece também então o mundo enquanto representação. Estas metades são inseparáveis inclusive para o pensamento, pois cada uma delas só tem significado e existência por e para a outra, coexistindo e desaparecendo com ela. Delimitam-se imediatamente e ali onde começa o objecto cessa o sujeito . A comunhão de tais limites mostra-se em que as formas essenciais e e por isso gerais de todo o objecto, que são espaço, tempo e causalidade, também podem ser encontradas e cabalmente reconhecidas a partir do sujeito, sem conhecimento do próprio objecto, quer dizer, que com a linguagem de Kant as ditas formas se acham a priori na nossa consciência. Ter descoberto isso é um mérito capital e enorme de Kant.»
(Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación, Alianza Editorial, pag 116-117 ; o destaque a negrito é posto por nós).
Schopenhauer afasta-se de Kant ao considerar que sujeito e objecto são duas metades iguais, correlatas, que se fundem na representação (imagem, ideia, juízo, raciocínio). Mas Kant, que dava dois sentidos diferentes à palavra objecto - o objecto metafísico, real, ou númeno, como Deus, liberdade; o objecto físico, irreal, ou fenómeno como montanha, rio - não pensava que objecto físico (casa, cão, nuvem, corpo humano, etc.) e sujeito estivessem num plano de igualdade e de geração mútua como Schopenhauer fenomenólogo. Kant achava que o objecto fenómeno estava dentro da sensibilidade do sujeito era uma criação desta com as ferramentas do espaço (extensão, formas geométricas) e do tempo (duração, simultaneidade, sucessão).
Kant escreveu:
«Assim quando separo da representação de um corpo o que o entendimento pensa dele, como seja substância, força, divisibilidade, etc., e igualmente o que pertence à sensação como seja impenetrabilidade, dureza, cor, etc, algo me resta ainda dessa intuição empírica: a extensão e a figura. Estas pertencem à intuição pura, que se verifica a priori no espírito, mesmo independentemente de um objecto real dos sentidos ou da sensação, como simples forma da sensibilidade».
(Immanuel Kant, Crítica da Razão Pura, Fundação Calouste Gulbenkian, pág. 62)
Este trecho revela o construtivismo idealista de Kant: o objecto, como por exemplo uma pedra, só possui a forma a priori, uma forma fantasmagórica de linhas, e a dureza, impenetrabilidade, a cor são invenções da nossa subjectividade e está dentro do espaço que é a parte externa da sensibilidade do sujeito (se este morrer o cosmos inteiro que é a sua mente com as galáxias e o sistema solar desaparece).
Ao postular no texto acima que «Mas a outra metade, o sujeito, não se acha no espaço e no tempo, pois essa metade está inteira e indivisível em cada ser que tem representações», Schopenhauer afasta-se do idealismo de Kant, pois este apresenta o espaço e o tempo como componentes essenciais do sujeito, como as formas a priori da sensibilidade dentro das quais se gera o universo inteiro visível e palpável.
KANT E FICHTE POSTULAVAM O SUJEITO COMO CRIADOR, CAUSA, DO OBJECTO FÍSICO, SCHOPENHAUER NÃO
Schopenhauer esforçou-se por isolar a teoria de Fichte, neo kantiano que apenas divergia de Kant por suprimir o númeno ou objecto metafísico incognoscível, da teoria de Kant. Mas Fichte é mais fiel a Kant do que Schopenhauer. Este, que pretende ter sido o primeiro a colocar como base da filosofia a representação, em vez do dualismo sujeito-objecto, escreveu:
«Costuma cometer-se um grande erro ao acreditar que, como a intuição está mediada pela conhecimento da causalidade, a relação entre sujeito e objecto consiste na de causa e efeito, quando mais precisamente essa relação só tem lugar entre o objecto mediato e o mediatizado, portanto sempre entre dois objectos. Neste falso pressuposto se baseia precisamente a néscia polémica sobre a realidade do mundo exterior, na qual se enfrentam o dogmatismo e o cepticismo, apresentando-se o primeiro umas vezes como idealismo e outras como realismo. O realismo coloca o objecto como causa e o seu efeito no sujeito. O idealismo fichteano converte o objecto em efeito do sujeito».
(Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación, Alianza Editorial, pag 128 ; o destaque a negrito é posto por nós).
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A «História da Filosofia, Dos pré-socráticos à filosofia contemporânea», publicada por Edições 70 em Portugal, obra dos catedráticos espanhóis Juan Manuel Navarro Cordón ( 9 de abril de 1942 Hinojosa del Duque, Córdoba, Espanha- ) e Tomás Mariano Calvo-Martínez (22 de Maio de 1942, Ávila, Espanha- ) da Universidade Complutense, é uma obra de mérito mas tem algumas relevantes confusões conceptuais. Sobre Kant escrevem:
«Toda a doutrina kantiana do conhecimento se fundamenta na distinção de duas fontes do conhecer: a sensibilidade e o entendimento que possuem características distintas e opostas entre si. A sensibilidade é passiva, limita-se a receber impressões provenientes do exterior (cores, sons, etc.), em termos gerais, aquilo que Locke denominava "ideias simples" e Hume "impressões de sensação"; o entendimento pelo contrário é activo (...).»
«Esta distinção entre sensibilidade e entendimento (e a consequente afirmação de que este produz espontaneamente certos conceitos) pode utilizar-se para fundamentar filosofias muito distintas. Vejamos:
«a) Em primeiro lugar, pode ter como resultado uma doutrina racionalista. De facto, Kant foi, de início, um filósofo racionalista(...)
b) Mas, impressionado pela filosofia de Hume, Kant acabou por abandonar o racionalismo (Kant dizia que Hume o havia despertado do "sono dogmático"em que estava mergulhado). Sob a influência de Hume, Kant chegou à conclusão que o nosso conhecimento não pode pretender ir para além da experiência. Que acontece, então, com aqueles conceitos que não procedem dos sentidos, que o entendimento produz espontaneamente?
«A resposta de Kant será a seguinte: é certo que existem no entendimento conceitos que não procedem da experiencia, mas tais conceitos terão aplicação exclusivamente no âmbito dos dados sensoriais. (...)
«O conceito de "substância" que nos é imprescindível para unificar um conjunto de qualidades sensíveis (cor, etc) não tem sentido se for aplicado, por exemplo, a Deus, do qual não temos experiência sensível».
( Juan Manuel Navarro Cordón, Tomás Calvo Martínez, «História da Filosofia, Dos pré-socráticos à filosofia contemporânea», Edições 70, pp 383-385; o destaque a negrito é posto por nós).
Neste excerto há diversas imprecisões.
Navarro e Calvo asseguram que a sensibilidade, segundo Kant, «limita-se a receber impressões provenientes do exterior (cores, sons, etc.)». É uma interpretação realista, distorcida do pensamento de Kant. Cores e sons emergem do interior, são qualidades subjectivas, irreais, conforme Kant escreveu:
«O sabor agradável de um vinho não pertence às propriedades objectivas desse vinho, portanto de um objecto, mesmo considerado como fenómeno, mas à natureza especial do sentido do sujeito que o saboreia. As cores não são propriedades dos corpos, à intuição dos quais se reportam, mas simplesmente modificações do sentido da vista que é afectado pela luz de uma certa maneira. O espaço, pelo contrário, como condição de objectos exteriores, pertence necessariamente ao fenómeno ou à intuição do fenómeno...» (Kant, Crítica da Razão Pura, pag. 69, nota de rodapé, Fundação Calouste Gulbenkian; o negrito é acrescentado por nós).
Portanto, cores e sons não vêm do exterior. São qualidades subjectivas, duplamente interiores ao sujeito.
Outro equívoco de Juan Navarro Cordón e Tomás Calvo-Martínez é a tese de que Kant abandonou o racionalismo, pelo facto de considerar o conhecimento limitado ao campo do experienciável e da matemática a priori. Ora Kant permaneceu sempre racionalista, antes de tudo porque era idealista material (a matéria não existe em si mesma é pura ilusão gerada na sensibilidade) e o idealismo pressupõe racionalismo ( a razão elimina a crença ingénua dos sentidos de que há um mundo material fora de nós).
Navarro Cordón e Calvo Martínez confundem racionalismo com realismo metafísico, doutrina que sustenta que há um mundo material exterior a nós, incognoscível no seu todo ou em parte. Há racionalismo idealista material (caso de Kant) um racionalismo ideal-realista (caso de Hegel), e um racionalismo realista material(casos de Aristóteles, São Tomás de Aquino, Karl Popper, etc.). Kant é, como nós o definimos desde há anos, empiro-racionalista, conceito que não pertence ao género ontológico (realismo, idealismo, fenomenologia) mas sim ao género gnosiológico (fonte e modo de conhecimento) .
NOTA: COMPRA O NOSSO «DICIONÁRIO DE FILOSOFIA E ONTOLOGIA», 520 páginas, 20 euros (portes de correio para Portugal incluídos), CONTACTA-NOS. É o melhor dicionário nesta área, existente no mercado, segundo muitas opiniões de docentes de filosofia.
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A noção de sublime como algo grandioso que reduz cada indivíduo que o experimenta a um ser insignificante é comum a Kant (Königsberg, 23 de Abril de 1724; Königsberg, 12 de Fevereiro de 1804) e ao seu discípulo Schopenhauer (Danzig, 22 de Fevereiro de 1788- Frankfurt, 21 de Setembro de 1860), ambos idealistas, filósofos que reduzem o mundo material a um conjunto de percepções e conceitos empíricos irreais por si mesmos.
Kant identificou três categorias do sublime: o sublime magnífico (exemplo: um palácio de paredes revestidas a oiro e pedras preciosas); o sublime nobre (exemplo: uma catedral gótica vazia de decorações, simples e espiritual); o sublime terrível (exemplo: rios de lava escorrendo de um vulcão, a visão do inferno povoado de demónios e almas humanas a arder como em 13 de Julho de 1917 a Virgem Maria terá, supostamente, dado aos 3 pastorinhos de Fátima). Escreveu Schopenhauer:
«Muitos dos objectos da nossa intuição provocam o sentimento do sublime, pelo facto de que, por causa da sua grande extensão, da sua grande antiguidade, da sua longa duração, nós sentimo-nos, perante eles, reduzidos a nada e absorvemo-nos apesar de tudo no gozo de os contemplar: a esta categoria pertencem as montanhas muito altas, as pirâmides do Egipto, as ruínas colossais da antiguidade.»
«A nossa teoria do sublime aplica-se igualmente ao domínio moral, particularmente àquilo que se chama um carácter sublime. Aqui, ainda, o sublime resulta do facto de a vontade não se deixar atingir de modo nenhum pelos objectos que parecem destinados a abalá-la, mas pelo contrário, o conhecimento conserva sempre a supremacia. Um homem com tal carácter considerará, portanto, os homens de uma maneira objectiva, sem ter em conta as relações que eles podem ter com a sua própria vontade; ele notará, por exemplo, os seus vícios, mesmo o ódio e a injustiça em relação a si, sem ser por isso tentado a detestá-los por sua vez; verá a felicidade deles sem a conceber com inveja; reconhecerá as suas boas qualidades, sem, contudo, querer entrar mais na sua intimidade; perceberá a beleza das mulheres, mas não as desejará. » (Arthur Schopenhauer,O mundo como vontade e representação, Editora Rés, pp 270-271, o bold é posto por nós).
Isto corresponde, pelo menos aparentemente, ao estado de ataraxia (ausência de paixões de amor ou ódio, de ressentimentos e desejos de vingança e de poder sobre os outros) dos antigos filósofos gregos estóicos e epicuristas.
© (Direitos de autor para Francisco Limpo de Faria Queiroz)
Johannes Hessen sustenta, erroneamente, que o idealismo não tem a intuição imediata do eu e afirma que esta está inerente ao realismo volitivo que derrotaria o idealismo. Escreveu:
«Frente ao idealismo, que pretendera fazer do homem um puro ser intelectual, o realismo volitivo chama a atenção sobre o lado volitivo do homem e sublinha que o homem é, em primeiro lugar, um ser de vontade e de ação. Quando o homem, no seu querer e desejar, tropeça com resistências, vive nestas, de um modo imediato, a realidade.»
«A nossa convicção da realidade do mundo exterior não descansa, pois, num raciocínio lógico, mas sim numa vivência imediata, numa experiência da vontade. Com isto, fica, com efeito, superado o idealismo.»
«Mas o idealismo fracassa também no problema da existência do nosso eu, da qual estamos certos por uma auto-intuição imediata. (...) Todo o idealismo fracassa, necessariamente, contra esta auto-certeza imediata do eu».
(Johannes Hessen, Teoria do Conhecimento, Arménio Amado- Editor Sucessor, Coimbra, 7ª edição, 1978, página 112; o bold é posto por nós).
Hessen fala como se fosse a vontade, mola do realismo volitivo, o orgão apreensor do eu. Mas a vontade é cega, funciona nos dois sentidos: tanto no sentido intuitivo, como no sentido contra-intuitivo, racional, tanto pode aperceber-se do eu como não se aperceber. Hessen está redondamente equivocado: todo o idealismo material parte do primado do eu que se descobre intuitivamente a si mesmo. A tese «ser é ser percebido» de George Berkeley é tanto intelectual como sensorial, isto é, o idealismo não é puramente intelectual: o mundo é o conjunto das percepções sensoriais formadas no meu eu e este apreende-se intuitivamente. Tanto Descartes (idealista provisório no início, realista crítico no final) como George Berkeley como Emanuel Kant partem do eu mental e espiritual como primeira certeza, anterior ao mundo dos objectos que é considerado como um aglomerado de sensações tácteis, visuais, olfactivas, sem autonomia própria. Kant fala na apercepção pura ou transcendental como base de todo o conhecimento, isto é, de um eu originário anterior à matéria não passando esta de representação, imagem, sensação. Só o idealismo de David Hume, fundador longínquo da filosofia analítica, coloca em dúvida a existência do eu afirmando que somos apenas um fluxo contínuo de percepções e ideias sem um substrato permanente. Dizer que o idealismo em geral não tem a intuição imediata do eu é um erro monumental.
© (Direitos de autor para Francisco Limpo de Faria Queiroz)
Eis o último teste de filosofia no segundo período de uma turma de 10º ano , em Portugal, sem duvidosas questões de escolha múltipla que «simplificam» excessivamente a filosofia.
Agrupamento de Escolas nº1 de Beja
Escola Secundária Diogo de Gouveia, Beja
TESTE DE FILOSOFIA, 10º ANO TURMA A
17 de Março de 2017. Professor: Francisco Queiroz
I
“Os totalitarismos de direita e o totalitarismo de esquerda rejeitam o Estado de direito democrático, invocando diferentes argumentos. O realismo crítico é uma modalidade dentro do racionalismo. Na teoria hilemórfica de Aristóteles, a proté ousía (substância primeira) resulta de dois princípios opostos e na cosmologia de Aristóteles existe teleologia nos movimentos em ambos os mundos.”
1)Explique, concretamente este texto.
2)Construa um diálogo sobre a propriedade das empresas e o tipo de Estado ideal e a liberdade de aborto voluntário e de casamento de gays e lésbicas, entre um anarquista, um socialista democrático e um conservador.
3)Relacione, justificando:
A)Objeção de consciência, subjectivismo e ética
B) Agir por dever e agir em conformidade com o dever, por um lado, e imperativos hipotético e categórico, na doutrina de Kant.
C) Metafísica, intuição inteligível, conceito empírico.
CORREÇÃO DO TESTE COTADO PARA 20 VALORES
1) O totalitarismo, de direita (caso da ditaduras de Hitler e Mussolini) ou de esquerda (ditadura de Estaline ou de Kim Il Sung na Coreia do Norte) é todo o regime que suprime a autogestão e a democracia parlamentar, regime de liberdade de imprensa, greve, religião, associação política e sindical e impõe uma ditadura brutal de partido único, baseado na ideia de que «o Estado é tudo, o indivíduo é nada». Detenção arbitrária e por longos períodos de cidadãos sem culpa formada, assassínios e torturas cometidos pelas polícias políticas são o pão nosso de cada dia dos regimes totalitários, que podem ser teocráticos ou não (VALE TRÊS VALORES). Realismo crítico é a teoria segundo a qual a matéria é real e exterior às nossas mentes mas estas não espelham como ela é. O realismo crítico de Descartes é a teoria qiue sustenta que há um mundo real de matéria exterior às mentes humanas composto de uma matéria indeterminada, sem peso nem dureza/moleza, apenas formado de figuras geométricas, movimento, números (qualidades primárias, objetivas), sendo subjectivas, isto é exclusivamente mentais, as cores, os cheiros, os sabores, as sensações do tacto, o calor e frio (qualidades secundárias, subjectivas). O realismo crítico na medida em que despreza parte das intuições empíricas (cores, sons, etc.) a favor da razão abstracta é uma corrente dentro do racionalismo, doutrina que afirma que a razão é o principal orgão de conhecimento dissipando ou subalternizando as impressões sensoriais (VALE TRÊS VALORES). A teoria hilemórfica (hyle é matéria-prima universal; morfos é forma) de Aristóteles sustenta que cada coisa individual ou primeira substância (proté ousía) como, por exemplo, este cavalo cinzento, se forma da união entre a forma eterna de cavalo (eidos)que existe algures e a hylé ou matéria-prima universal, indiferenciada, que não é água nem fogo nem ar, nem terra mas que passa a existir ao juntar-se à forma.No cosmos de Aristóteles há dois mundos, o mundo sublunar, composto de quatro esferas concêntricas, a Terra (imóvel no centro) e as esferas de água,ar e fogo, no qual o movimento dos corpos não é circular e é teleológico, obedece a finalidades inteligentes, isto é, os corpos desejam voltar à origem do seu constituinte principal (exemplo: a pedra largada no ar cai porque o seu télos, finalidade, é voltar à «mãe», a Terra); o mundo celeste, composto de 54 esferas de cristal incorruptíveis com astros incrustados, 7 delas de planetas (Lua, Mercúrio, etc) e 47 de estrelas, que giram circularmente de modo teleológico, finalista, já que estrelas e planetas, seres inteligentes, desejam alcançar, fora do cosmos, Deus, o pensamento puro, que se pensa a si mesmo e não se importa com o cosmos. Deus não é a causa formal (o modelo) do cosmos nem a causa eficiente (o construtor) do cosmos, mas apenas a causa final, o télos, do movimento dos astros inteligentes e das respectivas esferas (VALE TRÊS VALORES).
2) Anarquista: «A propriedade das fábricas e de todas as empresas deve ser dos trabalhadores. Instituímos a autogestão, isto é, a assembleia geral de todos os operários, engenheiros e contabilistas toma decisões sobre salários, investimentos, vendas, etc. O patrão desaparece e desaparece o Estado de democracia parlamentar que não é mais que ditadura disfarçada dos capitalistas. Defendo o casamento livre de gays e lésbicas e o direito a abortar livremente para as mulheres».
Socialista democrático/ social-democrata: «A propriedade da grande maioria das empresas deve ser privada, isto é, estar na mão dos patrões que, em certos casos, devem aceitar a cogestão. Mas há empresas de sectores fundamentais - siderurgia, electricidade, televisão, etc - que devem estar na mão do Estado democrático. Este deve impor impostos progressivos aos capitalistas de modo a ter serviço nacional de saúde e escolaridade pública gratuita até ao final do curso universitário. Defendo a democracia parlamentar e o casamento de gays e lésbicas e a liberdade de aborto sem punição».
Conservador: «A propriedade das empresas deve ser privada pois os empresários são os criadores de emprego os motores primeiros da economia. Os subsídios de desemprego e o rendimento social de inserção deviam acabar ou ser reduzidos para estimular o mercado de trabalho. Defendo as privatizações, a democracia parlamentar, a liberdade de imprensa. Mas a democracia não deve permitir o aborto livre, o casamento de gays e lésbicas, a eutanásia: deve ser guiada por bons princípios religiosos, cristãos.» (VALE QUATRO VALORES).
3-A) A objeção de consciência é o direito constitucional de um cidadão se recusar a cumprir uma lei ou disposição estatal que fere as suas convicções mais íntimas e sagradas. Exemplo: um médico católico pode recusar fazer um aborto a uma paciente invocando a objeção de consciência assente na convicção de que «é pecado extinguir uma vida intra uterina». Isto liga-se a subjectivismo, doutrina que afirma que a verdade varia de pessoa a pessoa - outros médicos aceitam o aborto voluntário, o que é uma questão de ética, doutrina dos valores de bem e mal, correcto e incorrecto (VALE DOIS VALORES).
3.B)A vontade autónoma reside no eu numénico, ou eu racional, na doutrina de Kant, e permite a cada pessoa universalizar a sua máxima ou princípio subjetivo, agir de acordo com o imperativo categórico que cada um gera no seu eu racional ou seja agir por dever : trata cada ser humano como um fim em si mesmo, alguém digno de respeito, e nunca como um meio para chegares a fins egoístas. Agir em conformidade com o dever é obedecer às leis exteriores, político-administrativas, mas obedecendo por calculismo à vontade heterónoma situada no eu fenoménico ou eu empírico e governada por interesses materiais, instintos calculistas e paixões contrárias. No fundo é agir segundo o imperativo hipotético: age de modo a favoreceres-te sempre a ti mesmo e aos teus, sem critério de equidade universal. Exemplo: ao ver o carro patrulha da GNR o condutor abranda a velocidade do seu automóvel de 160 para 90 quilómetros por hora, cumpre a lei por receio de ser multado (VALE TRÊS VALORES).
3-C) Metafísica é o reino, real ou imaginário, de entidades invisíveis, incognoscíveis ou sobrenaturais como, por exemplo, deuses, demónios, almas humanas no «além», paraíso, infernos, buracos negros ou singularidades onde o espaço-tempo desaparece, etc. Intuição inteligível é a captação instantânea ou suposição de uma realidade ou irrealidade invisível, metafísica ou cisfísica. Conceito empírico é uma ideia abstraída de percepções empíricas - como por exemplo o conceito empírico de espiga de trigo nasce depois de se ver milhares de espigas de trigo - e está fora da esfera da metafísica, em princípio (VALE DOIS VALORES).
© (Direitos de autor para Francisco Limpo de Faria Queiroz)
Eis um teste de filosofia, sem questões de escolha múltipla, o segundo teste do segundo período lectivo de uma turma do ensino secundário, no Baixo Alentejo, Portugal.
Agrupamento de Escolas nº1 de Beja, Escola Secundária Diogo de Gouveia,
Beja,
TESTE DE FILOSOFIA, 11º ANO TURMA B
10 de Março de 2017. Professor: Francisco Queiroz
I
“Se se aprecia a ciência pelos seus resultados, dever-se-ia apreciar os mitos cem vezes mais já que as suas conquistas foram incomparavelmente maiores: os inventores dos mitos…livres do jugo da especialização…deram início à cultura, enquanto que os cientistas apenas modificaram esta» (Paul Feyerabend)
1) Explique estes pensamentos de Paul Feyerabend, interligando-os com os conceitos de ANARQUISMO EPISTEMOLÓGICO, IDEOLOGIA E CIÊNCIA UNIVERSITÁRIA e outros deste filósofo.
2) Explique, como, segundo a gnosiologia de Kant, se formam o fenómeno BARCO, o conceito empírico de BARCO e o juízo a priori «Todos os pontos da circunferência estão à mesma distância do centro ».
3) Relacione, justificando:
A) Incomensurabilidade dos paradigmas em Thomas Kuhn, de um lado, e conjecturas científicas e corroboração em vez de verificação, em Karl Popper, de outro lado.
B) Positivismo lógico do círculo de Viena, e três níveis de um Programa de Investigação Científica segundo Lakatos.
C) Realismo crítico e na teoria de Albert Einstein e ultra-objecto em Bachelard.
CORREÇÃO DO TESTE DE AVALIAÇÃO COM COTAÇÃO GLOBAL DE 20 VALORES
1) Os homens do mito deram início à cultura porque, por exemplo, inventaram uma cura de plantas para cada doença ao passo que os cientistas do século XXI apenas modificaram essa cura, criando um composto químico, com base nessas plantas e em minerais. Os primitivos descobriram uma ciência dos astros (fases da lua, conjunção de Marte com Júpiter ou Saturno, eetc) ao passo que os astrónomos de hoje apenas a modificaram usando telescópios e outros instrumentos. A inteligência do cientista do século XX-XXI é, para Feyerabend, fragmentária, de um racionalismo deficiente porque não apreende a realidade como um todo físico e metafísico. Isso é o que significa estar sob o jugo da especialização: ter um saber parcelar, como o médico de rins que só sabe deste orgão e não sabe nada de dietética, acupunctura, astrologia, fitoterapia, história social e política, geografia, etc. Para Feyerabend, a dança da chuva feita por povos indígenas do México funciona desde que feita no seu contexto natural invocando os deuses com sinceridade e com o ritualismo apropriado, mas para o cientista universitário actual é «mera estupidez», «crença anticientífica». Embora incorporando forças irracionais, o mito tem uma concepção mais racional, holística, do cosmos do que a ciência especializada que «só vê a árvore e não vê a floresta».
O anarquismo epistemológico de Feyerabend - anarquismo é ausência de hierarquia - diz que há múltiplos métodos válidos, incluindo os das ciências tradicionais que deveriam entrar as universidades e ter tanto estatuto como as tecnociências que lá estão instaladas: a cura pelos cristais, a cura pelas pirâmides, a fitoterapia, o feng shui, a acupunctura, a astrologia, etc, são tão ou mais importantes que os raios laser, as cirurgias, as análises laboratoriais. Isto é o anarquismo epistemológico, a ausência de doutrinas-chefes: todas estão, em princípio, ao mesmo nível de poder social, não há um conjunto de ciências «superiores» que excluem as outras rotulando-as de «atrasadas, anticentíficas, perigosas» e absorvem os financiamentos estatais e privados. Quanto ao facto de a ciência universitária estar misturada com ideologia há que dizer que, segundo Feyerabend, para os cientistas de hoje «a ciência é a nossa religião» o que significa que a mentalidade científica actual é dogmática, ideológica, como a teologia, acreditando em dogmas que não podem ser postos em causa, como por exemplo, « O Big Bang deu-se há 15 000 milhões de anos e foi o começo do universo», «as vacinas conferem imunidade», «os astros não comandam o comportamento humano». Os cientistas de hoje são os bispos e papas da nova religião da ciência. As ciências actuais nasceram com o emergir da burguesia industrial e financeira actual e por isso estão impregnadas de ideologia - sistema de ideias e valores de uma classe social- neste caso, a burguesia. A ciência e a tecnologia do automóvel como veículo de transporte individual ou familiar insere-se na ideologia individualista da burguesia: «Enriquece, compra um carro próprio, viaja livremente». Feyerabend recusou o «critério de demarcação» invocado por Popper que dizia, por exemplo, que a biologia molecular e a física quântica eram ciências e a astrologia era pseudo-ciência...
A inteligência do homo sapiens primitivo do mito é holística: ligado à natureza, percebendo o bater do relógio cósmico, o primitivo escuta o silêncio e rejeita uma civilização de tecnologia avançada em que milhares de automóveis atravessam a cada minuto as ruas de uma cidade, os túneis e viadutos, fazendo ruído e poluindo o ar com gases. Os homens do mito tinham uma medicina holística com a utilização de plantas curativas que purificam o sangue e qualquer orgão do corpo, e reflectida ainda na medicina dos séculos XVII-XIX que usava métodos tradicionais como medir as pulsações, ou utilizar as sanguessugas para chuparem sangue das pessoas e reduzir os riscos de AVC. Feyerabend opõe-se de certo modo à medicina actual, cheia de análises, biópsias e radiografias que classifica como «estupidez». (VALE CINCO VALORES).
2) Segundo a gnoseologia de Kant, o fenómeno barco forma-se na sensibilidade, no espaço exterior ao meu corpo físico, do seguinte modo: de '«fora» da sensibilidade, os númenos afectam esta fazendo nascer nela um caos de matéria (exemplo: madeira, ferro, areia, etc, em um magma) que as duas formas a priori da sensibilidade, o espaço (com figuras geométricas) e o tempo (com a duração, a sucessão e a simultaneidade) moldam, fazendo nascer um ou mais fenómenos de barcos. O entendimento, com as categorias de unidade, pluralidade, necessidade, confere consistência ao fenómeno barco. Não existe númeno barco, galo é fenómeno na sua totalidade. O conceito de barco forma-se no entendimento, faculdade que pensa mas não sente, do seguinte modo: a imaginação, situada entre a sensibilidade e o entendimento, transporta desde aquela a este as imagens de barco e as categorias do entendimento de pluralidade e unidade, realidade, recebem as diversas imagens e transformam-na numa só imagem abstracta, o conceito empírico de barco.
O juízo «todos os pontos da circunferência estão à mesma distância do centro» forma-se no entendimento, na tábua dos juízos, após este ir buscar a intuição pura de circunferência que se encontra no espaço a priori e transformá-la, pelas categorias de unidade, pluralidade, erc, num conceito puro de circunferência (VALE TRÊS VALORES).
3.A) A incomensurabilidade dos paradigmas é a impossibilidade de medir exactamente o valor de cada doutrina científica e das suas rivais: não se pode dizer, por exemplo, que o heliocentrismo é melhor que o geocentrismo, em termos globais, ainda que se possa dizer que, neste ou naquele aspecto (exactidão/experimentação, fecundidade, simplicidade, etc) um deles é superior ao outro. É compatível com a teoria das revoluções científicas em Kuhn. Esta consiste em afirmar que as ciências se desenvolvem segundo a lei do salto de qualidade: durante décadas ou séculos uma ciência é aceite pela comunidade científica e designa-se por ciência normal mas vão-se acumulando lentamente anomalias até que surge um paradigma ou modelo teórico oposto, chamado ciência extraordinária que acaba por substituir a ciência até então dominante (revolução científica) .Karl Popper ao contrário de Kuhn, não acha que os paradigmas sejam incomensuráveis entre si, escolhe provisoriamente um em detrimento de outros, mas sustenta que as ciências empíricas ou empírico-formais não passam de conjuntos de conjecturas, hipóteses. Na linha de David Hume, Popper duvida da indução amplificante, achando que há sempre excepções a uma dada lei da natureza e considera ser impossível verificar essa lei pois teríamos de estudar centenas de milhar ou milhões de exemplos concretos. Popper diz que só é possível a corroboração ou confirmação de alguns exemplos através da testabilidade, isto é, realização de testes experimentais que se integram no princípio da falsificabilidade (todas as ciências são potencialmente falsas). Tanto Popper como Kuhn revelam um certo grau de ceticismo sobre as teses das ciências.(VALE QUATRO VALORES)
3-B) O positivismo lógico do círculo de Viena considera sem sentido a metafísica e afirmações desta como «Deus criou o Paraíso e o Inferno e pune os maus» porque não podem ser comprovadas empiricamente. Para este positivismo, só os factos empíricos ( exemplo: maçã, tornado, etc) e as suas relações lógico-matemáticas são verdade e a indução amplificante - generalização segundo uma lei necessária de alguns casos empíricos semelhantes entre si - é perfeitamente legítima. Imre Lakatos, epistemólogo húngaro, aceita igualmente a indução amplificante e defendeu que a ciência se estrutura em Programas de Investigação Científica (PIC). Cada um destes tem três níveis: o núcleo duro, conjunto das teses imutáveis; o cinto protector, conjunto das teses revisíveis, que podem ser rectificadas ou substituídas; a heurística, conjunto dos métodos de investigação livre, teórica e prática, que pode confirmar ou anular o PIC. (VALE QUATRO VALORES)
3-C) O realismo crítico é a teoria que afirma que há um mundo material anterior às mentes humanas e independente destas que o captam de maneira distorcida. O realismo crítico em Descartes consiste em postular o seguinte: há um mundo de matéria exterior às mentes humanas, feito só de qualidades primárias, objetivas, isto é, forma, tamanho, número, movimento. As cores, os cheiros, os sons, sabores, o quente e o frio só existem no interior da minha mente, do organismo do sujeito, pois resultam de movimentos vibratórios de partículas exteriores já que o mundo exterior é apenas composto de formas, movimentos e tamanhos. .Assim, a rosa não é vermelha, é apenas forma e tamanho. O ramo de rosas é apenas formas, tamanho e um certo número de unidades, não tem cor, nem cheiro, nem peso. O mármore não é frio nem duro, o céu não tem cor. Podemos dizer que a doutrina de Einstein é um realismo crítico na medida em que sustenta as seguintes teses, entre outras, contra-intuitivas, contra as aparências:
1) O espaço e o tempo não são realidades separadas, existe o espaço-tempo variável de lugar a lugar, não há um tempo absoluto universal.
2) O espaço-tempo não é feito de planos sobrepostos e linhas rectas como sustenta a geometria euclidiana e a física de Newton, é irregular e encurva na proximidade de grandes massas (exemplo: a esfera de metal deforma o lençol esticado, criando uma cova no centro).
3) A luz cuja velocidade é 300 000 quilómetros por segundo acompanha a curvatura do espaço tempo, não viaja em linha recta (um raio de luz lançado em direção a uma estrela tenderia a voltar à Terra dado que o universo é fechado)
4) Quem viajasse a uma velocidade próxima da da luz envelheceria muito mais lentamente do que os habitantes da Terra;
5) A massa de um corpo aumenta com o aumento da sua velocidade de deslocação.
O ultra-objecto de Bachelard é o objecto ideal construído racionalmente com base em dados empíricos indirectos como, por exemplo, os quanta, o quark e o Big Bang. A curvatura do espaço-tempo, na teoria de Einstein, é um ultra-objecto.(VALE QUATRO VALORES).
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© (Direitos de autor para Francisco Limpo de Faria Queiroz)
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