Domingo, 4 de Agosto de 2013
La discutible concepción de Javier Zubiri sobre el «De suyo»

 

De suyo significa: en sí mismo. Platón coloca el «de suyo» en el mundo inteligible, como um genero supremo común a las múltiples formas (Bien, Bello, Justo, Igual, Círculo, Triángulo, Dos, Tres, Cuatro, erc) que habitan este mundo supraterrenal: en cada forma eterna e inmutable, el sí mismo (tó autó) – el Mismo (Tautón) -  coincide simultáneamente con el ser (einai, tó on), constituyendo ambos, en la concepción posterior de la Escolástica, dos transcendentales. Cuando se dice, por ejemplo, que el Bien y el Bello son «de suyo», se mienta que son en sí mismos, increados, eternos, inmutables, auto subsistentes.


Hegel concibe, primordialmente, el «de suyo» como el ser en sí– la idea, o Díos, reposando en sí misma – que deviene (por sí) y se pone fuera de sí en tanto que materia bruta y vuelve para sí en tanto que encarnado en humanidad


Según Zubiri, «de suyo» es la realidad primordial, la “esencia reducida” de una cosa, base de su esencia y de su existencia: es el núcleo primordial de cada cosa, su  realidad a priori, en un mundo trascendental. El término trascendental en Zubiri mienta: real, exterior a la conciencia del sujeto. Escribe Zubiri:


«Es que la formalidad de realidad es en sí misma un momento que tiene primacía sobre el contenido de cada cosa real. Este momento de realidad es, por ejemplo, según decía, un momento reificante; es además un momento suificante, un momento según el cual lo que es “de suyo” es formalmente “suyo” y hace “suyo” todo cuanto adviene a la cosa: es suidad. Esta primacía tiene un nombre muy preciso: es el poder.» (Xavier Zubiri, Inteligencia Sentiente, Inteligencia y Realidad, pag 198; la letra negrito es añadida por mí).


Estes párrafos de Zubiri son muy discutibles. Él mienta lo siguiente: lo ontológico (el «de suyo», la formalidade de realid, que no es forma) precede a lo eidológico (la esencia, la forma que, según Zubiri, no es específica sino singular). E esa precedencia se llama: «el poder». Pero el poder es una noción de fuerza, sin contornos claros. No deberá el «De suyo» poseer una forma, una configuración, que le separa de las otras entidades? Zubiri sostiene que no.


Aristóteles ponía la génesis y la estructura de la cosa al revés de Zubiri: el «de suyo», es decir, el principio individual trascendental no es, en el orden de la generación o protológico, el momento primario del ente,de la cosa, porque solo nace en la fusión de la materia prima indeterminada con la forma específica (hombre o jarra, por ejemplo).


Eso no impide que, para Aristóteles, en el orden ontológico existencial, el de suyo, la sustancia o ente individual es, de hecho, el primero. Mientras que para Hegel la esencia sale del ser indeterminado, universal  y primordial, para Zubiri la esencia brota del «de suyo» que no es al início, una realidad determinada, talificada.


Hablando de la estimulidad, es decir de la estimulación sensorial que aporta las imágenes de las cosas. Javier Zubiri escribió:


«La estimulidad no es de carácter trascendental, porque es siempre específica. Esto supuesto, esencia es el contenido determinado en cuanto instaura o implanta la cosa como algo «de suyo». Tal es la función trascendental de la talidad como determinación: constituir lo real en su realidad qua realidad. Y ser «de suyo» es lo que hace formalmente que el contenido sea «esencia». Esencia es ante todo un concepto trascendental y no sólo un concepto talitativo. La esencia es la determinación en función trascendental. Esta instauración de la cosa como algo «de suyo» es justo lo que tantísimas  veces hemos llamado realidad simpliciter.»(Xavier Zubiri, Sobre la Esencia, Alianza Editorial / Fundación Xavier Zubiri, pag 458; la letra negrita es añadida por nosotros).


¿Por que razón la estimulidad o capacidad perceptiva del hombre no es trascendental sino especifica ? Porque, al parecer de Zubíri, ocurre de manera similar en toda la especie humana. ¿ Que significa el término trascendental en este pensamiento de Zubiri? Es la realidad independiente del sujeto y anterior a todo. La talidad es la forma, la «quididad», el ser azul o amarillo, alto o bajo, caballo o hombre, mar o tierra. Pero son indissociables y, al revés de lo que postuló Zubiri, no parece que la realidad informe pueda anteceder a la esencia. 

 

 

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Quarta-feira, 1 de Setembro de 2010
A solução de uma aporia: onde situar as formas eternas e incorruptíveis, na teoria de Aristóteles

Um dos problemas filosóficos que nunca terá sido resolvido e exposto com total clareza por Aristóteles e seguidores é o do lugar das formas específicas, eternas e incorruptíveis. Onde se situam, por exemplo, as essências homem, cavalo, rosa, em toda a eternidade, se Aristóteles negava o mundo inteligível de Platão?


Há, a respeito de cada coisa física, uma forma corruptível- a do composto forma-matéria; por exemplo, a forma da maçã, que se degrada com o tempo-  e uma forma incorruptível e eterna, a forma da espécie (eidos)- neste caso, a quididade ou essência geral "maçã" . Ambas são focadas no seguinte texto de Aristóteles:

 

«Porque o sujeito primeiro parece ser substância (ousía) em supremo grau. Como tal menciona-se, em um sentido, a matéria (hylé), e em outro a forma (morfée, em terceiro lugar, o composto de ambas (e chamo matéria, por exemplo, ao bronze, e forma, à figura visível, e composto de ambas, à estátua como conjunto total); de modo que, se a forma específica é anterior à matéria e mais ente que ela, pela mesma razão será também anterior ao composto de ambas.» (Aristóteles, Metafísica, Livro VII, 1029 a).

 

Assim, por exemplo, a forma específica de maçã é anterior a esta e a todas as maçãs concretas e à matéria vegetal de que são feitas as maçãs. A forma específica (eidos, às vezes logos) é, pois, incorruptível.

 

«E, posto, que a substância é de duas classes: o todo concreto (sinolón) e o conceito/ forma (logos), (no primeiro caso a substância compreende o conceito junto com a matéria, enquanto que no segundo é o conceito em sentido pleno) as que se tomam  no primeiro sentido são corruptíveis (pois também são engendráveis) mas no conceito não há corrupção possível (já que tampouco há geração, pois não se gera a essência de casa, mas sim desta casa).»  (Aristóteles, Metafísica, Livro VII, 1039 b).

Mas onde residem as formas específicas se Aristóteles nega haver um mundo de essências aparte dos objectos físicos?

 

Há quatro hipóteses:


A) As formas específicas eternas estão na mente divina. Esta solução seria formulada, por exemplo, por São Boaventura na Idade Média mas não parece estar implícita no pensamento de Aristoteles. Na verdade, se isso ocorresse, Deus que é o pensamento puro, transformar-se-ia numa causa eficiente, isto é, num deus-artesão "criador" ou modelador do mundo. Ora, o Deus aristotélico não "sujou as mãos" a moldar objectos físicos ou as suas essências, como o Demiurgo de Platão.


B) As formas específicas eternas estão na mente humana.


C) As formas específicas eternas estão, de forma perene, nos objectos físicos. Aristóteles nega explicitamente esta hipótese, até porque os objectos físicos em geral se corrompem, duram somente algum tempo. É óbvio que a forma específica dimossauro estava em cada um dos dinossauros que existiram na Terra mas, agora que estes desapareceram, em que lugar estará a essência eterna dinossauro?


D)  As formas específicas eternas estão na matéria-prima indiferenciada, a hylé, que ainda não existe mas «é» sem forma, embora sem imprimir as suas formas nela, sem agir sobre a hylé. Do mesmo modo que as fôrmas de plástico com que as crianças moldam barcos, flores e outros objectos na areia molhada ( simbolizando esta a hylé) podem estar depositadas sobre esta ou enterradas nesta sem ainda terem produzido compostos (barcos, flores e outros objectos de areia). De algum modo, isso parece implícito na seguinte frase:

 

«A substância, com efeito, é a espécie imanente, de cuja união com a matéria precede a que chamamos substância concreta...» (Metafísica, Livro VII, 1037 a; o negrito é nosso).

 

É esta última hipótese (D) a única que parece corresponder à solução aristotélica - as formas estão àparte dos objectos físicos, mergulhadas no mundo virtual da matéria prima. Por isso, o aristotelismo é um platonismo invertido, em que os arquétipos incidem de baixo para cima e não o inverso.

 

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Domingo, 20 de Setembro de 2009
Será a forma mais natureza que a matéria, como dizia Aristóteles?

Para Aristóteles, natureza (physis) é o princípio do movimento, a matriz geradora (forma ou matéria), a geração, a matéria segunda constituinte das coisas - exemplos: a natureza da estátua é o mármore, matéria segunda (a matéria prima ou proté hylé é incognoscível); a natureza do trigo é a semente, a haste madura e a passagem da semente à haste com espiga, etc; a natureza de uma galinha é a forma específica galinha mergulhada na carne/matéria segunda, etc).

Escreveu Aristóteles:

 

«La forma es más naturaleza que la materia porque decimos que una cosa es lo que es cuando existe actualmente más que cuando existe en potencia.»

«Además un hombre nace de un hombre, pero una cama no nace de una cama;  por eso se dice que la naturaleza de una cama no es la configuración, sino la madera, porque si germinase no brotaría una cama, sino madera. Pero aunque la madera sea su naturaleza, también la forma es naturaleza, porque el hombre nace del hombre

(Aristóteles, Física, Livro II, 193 b; o negrito é posto por nós).

 

Há algo de problemático nestas frases. As formas são eternas e imóveis para Aristóteles - o que muda é a configuração ou forma individual, inessencial, das coisas - logo a physis como princípio de movimento deve-o sobretudo à matéria informe e não à forma. Ao dizer que a natureza de uma cama é a madeira Aristóteles erra parcialmente porque há camas de ferro e de outros materiais: o que há de comum em todas as camas é a sua forma, isto é uma estrutura, habitualmente rectangular,  composta, em regra, por cabeceira vertical, por um estrado sobre o qual se coloca um colchão, lençóis, cobertores e por quatro pernas ou outro tipo de apoio sobre o chão, destinada ao sono de seres humanos. 

 

É certo que a natureza é um devir de formas inessenciais - exemplo: a criança de seis anos, o adolescente de 14 anos são formas inessenciais da essência homem - no seio de  cada forma específica em si que está nos objectos de maneira imutável e imóvel. De certo modo, elas não pertencem à natureza, enquadram esta como eixos fixos e eternos.

 

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