Os testes intermédios do 10º ano de Filosofia editados pela Porto Editora em 2011 estão repletos de erros teóricos e consituem um exemplo da formatação antifilosófica do pensamento dos adolescentes do ensino secundário em Portugal que uma parte substancial dos professores leva a cabo, por irreflexão e mimetismo face aos autores de manuais escolares. Vejamos alguns desses equívocos,

MOORE E O EQUÍVOCO DOS "ATOS INCAUSADOS"

A Proposta de teste intermédio 1 começa com o seguinte texto de George Moore, um dos confusos pais da filosofia analítica:

GRUPO I

«Aqueles que defendem que temos livre-arbítrio julgam-se obrigados a sustentar que por vezes os atos voluntários não têm causa; e aqueles que defendem que tudo é causado pensam que isso prova completamente que não temos o livre-arbítrio. Mas na verdade, é extremamente duvidoso que o livre-arbítrio seja inconsistente com o princípio de que tudo é causado.» ...( G.E. Moore- Ética, 1912, Capítulo VI).

1) Indique pela mesma ordem que o autor, as posições sobre o livre-arbítrio referidas na primeira frase do texto. ( Testes intermédios, pag 18, Porto Editora).

A proposta de resolução é a seguinte:

GRUPO I

«As posições são o libertismo e o determinismo radical (Estas são as duas formas de incompatibilismo).»  (Testes intermédios, pag. 21, Porto Editora; o negrito é posto por mim).

Crítica: em primeiro lugar, Moore confunde causa com causa necessária (esta última é componente do princípio do determinismo: as mesmas causas produzem sempre os mesmos efeitos, nas mesmas circunstâncias). Esta confusão vocabular é funesta à clareza filosófica: Moore e os seus imitadores, como Simon Blackburn e os autores de quase todos manuais escolares de filosofia para o 10º ano em Portugal não distinguem,  vocabularmente pelo menos, entre causa livre - exemplo: Deus criou o mundo por um acto único de livre-arbítrio, que não estaria obrigado a praticar, na concepção cristã - e causa necessária, envolta nas roldanas da necessidade ou determinismo. Dizer que alguns atos voluntários não têm causa, como Moore sustenta no texto acima, é um contrasenso: a causa de um ato voluntário, como, por exemplo, ir passear ou ir ao cinema, é o livre-arbítrio, a reflexão livre de cada pessoa que precede a decisão, ou o instinto. O que Moore e outros querem dizer com a expressão "atos incausados" é que há atos que escapam ao determinismo. Mas nenhum ato escapa a causas, sejam elas necessárias ou livres, e isto Moore e os seus imitadores não o dizem. Em rigor, não há atos incausados. O princípio da razão suficiente, de Schopenhauer, assegura que toda a coisa ou fenómeno possui uma causa.

Por outro lado, a solução proposta acima diz que a teoria que sustenta que os atos voluntários são por vezes incausados chama-se.. libertismo. É uma névoa de confusão: não se explica o que é libertismo, nem em que se distingue do determinismo com livre-arbítrio («determinismo moderado»,na imperfeita definição em voga nos manuais). Kant é libertista, como defende Simon Blackburn? Ou é "determinista moderado", uma vez que admite que o eu fenoménico (corpo e suas necessidades materiais) é determinado pela natureza e o eu numénico (razão livre) é livre? Ninguém sabe explicar isto. Não se pensa, não se confrontam posições nesta esfera da filosofia - o meu blog é, seguramente, uma excepção, fustigando, com a espada do raciocínio dialético, o dogmatismo erróneo instalado entre os professores de filosofia (por exemplo, a confusa classificação: determinismo radical, determinismo moderado, libertismo, indeterminismo).

Também não se percebe como se pode classificar o "libertismo" de incompatilismo. Como pode ser incompatibilismo se, às vezes, aceita que há livre-arbítrio compatível com determinismo?

ERRÓNEA DEFINIÇÃO DE RELATIVISMO CULTURAL

Na mesma Proposta de teste intermédio 1, temos a seguinte pergunta do grupo II a coroar um texto de Harry Gensler: 

2.1. Defina relativismo cultural.(pag 21)

A proposta de resolução é a seguinte:

«2.1. De acordo com o relativista cultural, não há padrões absolutos ou universais do bem e do mal. O facto de algo ser bom, ou de algo ser mau, é sempre relativo a sociedades específicas. Se numa sociedade a maioria aceitar, por exemplo, que a poligamia é boa, então a poligamia será boa para essa sociedade; se noutra sociedade a maioria pensar o contrário, então a poligamia será má para essa sociedade.» (Testes intermédios, Filosofia 10º, pag 21, Porto Editora; o negrito é colocado por mim).

Crítica minha: É um erro apontar como relativismo o facto de «numa sociedade em que a maioria aceita a poligamia como um bem, então a poligamia será boa para essa sociedade». Isso é absolutismo social, imposição de uma mesma ideologia a todos os estratos da mesma sociedade. Harry Gensler pensa mal tal como os autores desta prova intermédia da Porto Editora. O relativismo é o facto de numa mesma sociedade haver uma moral, uma ciência e uma concepção político-económica dominantes e, em simultâneo ,haver morais, ciências e concepções político-económicas dominadas que não aceitam o paradigma dominante. Por exemplo, sob a ditadura de Salazar os valores dominantes veiculados na televisão e jornais eram, entre outros, «manter a integridade nacional conservando Angola, Guiné e Cabo Verde, Moçambique e São Tomé e Príncipe como províncias de Portugal» mas havia oposição entre os intelectuais, os estudantes e a classe operária ao colonialismo oficial de Salazar. Isto, sim, é relativismo: mostrar as diferentes verdades no seio da mesma sociedade. A definição mutilada de relativismo fornecida por Harry Gensler supõe homogeneidade no interior da mesma sociedade o que, em rigor, não é verdade.

A ÉTICA DE KANT NÃO É RELATIVISTA?

Surgem então as perguntas de escolha múltipla e uma só resposta tida como certa e aqui se revela a mediocridade de pensamento de quem gizou este teste, o espírito de hiper análise sem visão de síntese.

GRUPO III

«1.2. A teoria ética de Kant é:

       A. Consequencialista

       B. Relativista       

       C. Deontológica

       D. Teológica                                            (pag

A resposta apontada como certa é: deontológica (alínea C).

Crítica: Há três respostas certas, as da alínea A, B e C.

Para surpresa da grande maioria, direi que a ética de Kant é consequencialista porque visa uma consequência para cada cada acção humana: a transmissão de uma ideia de equidade entre os homens, de justiça, e a satisfação do eu racional. O dever não é um fim em si mesmo, ao contrário do que diz Kant. O dever  é um serviço para com os outros idealmente considerados. Se um homem que acha na rua uma carteira com 50 000 euros entende devolvê-la, apesar de poder ficar com ela uma vez que ninguém viu, é por dever para com o dono do dinheiro e a humanidade em geral. Visa-se, pois, um fim (consequencialismo) ao devolver o dinheiro: corrigir a injustiça, restituir o seu a seu dono. A resposta A está certa - contra o que afirmam as vozes dominantes e os manuais escolares.

Ao mesmo tempo, a ética de Kant é relativista, isto é, o conteúdo do imperativo categórico varia de pessoa a pessoa, é relativo à consciência de cada um. Relativismo da esmola: para uns, é um bem dar esmola porque seguem o imperativo categórico «Dá sempre esmola a quem te pedir porque isso corresponde ao ideal de justiça social» e para outros é um mal dar esmola porque o seu imperativo categórico é «Nunca dês esmola a quem quer que seja porque isso rebaixa a dignidade de quem pede». Logo, a resposta B está certa.

Obviamente, a ética de Kant é deontológica (déon= dever), estrutura-se sobre o dever. A resposta C está certa.

MILL NÃO DEFENDE QUE SÓ UMA BOA VONTADE É INCONDICIONALMENTE BOA?

Consideremos outra pergunta, na página 20 do "Testes intermédios":

«1.5   Tanto Kant como Mill defendem que:

A. Não há um princípio moral fundamental.

B. Só o prazer e a ausência de dor são incondicionalmente bons.

C. Há um princípio moral fundamental.

D. Só uma boa vontade é incondicionalmente boa.

A resposta tida como certa é a da alínea C.

Crítica: De facto, a resposta C está correcta. Mas a resposta D também está: a definição de boa vontade como a vontade incondicionalmente boa não é exclusiva de Kant. Já se encontra na «Ética a Nicómaco»  de Aristóteles e é partilhada também por Stuart Mill.

A ÉTICA DEONTOLÓGICA NÃO PROMOVE SEMPRE O BEM?

Na proposta de Teste Intermédio 2 figura a seguinte questão que pede apenas uma resposta certa de entre as quatro hipóteses (pag. 26)

«1.4  De acordo com uma ética deontológica:

     A. Só o prazer e a ausência de dor são bons.

     B. Devemos sempre promover o bem.

     C. Não podemos promover o bem sacrificando os direitos dos outros.

     D. Nem só o prazer e a ausência de dor são bons.»

A proposta de solução indica como certa a hipótese C.

Crítica: é uma visão unilateral, truncada. As respostas B e D também estão certas. A hipótese B diz que segundo a ética deontológica devemos promover sempre o bem. Ora, não é isso o que Kant diz? É. Exercer o imperativo categórico, mesmo que seja amargo para algumas pessoas, é fazer o bem. Exemplo: o juíz que condena a anos de prisão efectiva um grupo de narcotraficantes faz o bem, desde que inspirado no ideal de justiça incorruptível.

A ética deontológica de Kant - é também uma ética teleológica, como assinalei noutros artigos - preconiza que nem só o prazer e a ausência de dor são bons. O cumprimento do dever pelo dever é bom, mesmo que implique dor. Exemplo: o comandante de um navio sacrifica a sua vida num naufrágio obedecendo ao imperativo categórico «Salva em primeiro lugar a vida das crianças, mulheres e idosos, em caso de naufrágio do teu navio, e, em último lugar, a tua própria vida».

Há três respostas certas nesta pergunta e não uma. É este o tipo de perguntas que se vai colocar aos alunos no exame de filosofia do 11º ano de escolaridade em Portugal? Tão ambíguas e medíocres, fazendo com que os alunos que pensam recebam zero na cotação?

AS ÉTICAS DE KANT E STUART MILL SÃO EXCLUSIVAMENTE OBJECTIVAS?

Na proposta de Teste Intermédio 2 (página 26) vem a seguinte questão que pede apenas uma resposta certa:

«1.5 Tanto Kant como Mill aceitam:

   A. A subjectividade da ética.

   B. A objectividade da ética.

   C. Que a felicidade é o fim a promover.

    D. Que a felicidade não é o fim a promover.»

A resposta apontada como solução certa é a B: objectividade da ética.

Crítica: Kant e Mill, aceitam ambos, em simultâneo, a subjectividade e a objectividade da ética. Isto é incompreensível para o autor destes testes intermédios, que carece de um pensamento dialético (em cada coisa, há duas facetas contrárias que, em regra, coexistem). Na ética de Kant, é objectiva a fórmula do imperativo categórico «Age como se quisesses que a tua acção fosse uma lei universal da natureza» , a mesma para todo o ser humano, e é subjectiva a máxima, o conteúdo concreto, a coloração que cada um dá ao seu impertaivo categórico.

Na ética de Stuart Mill, é objectiva a fórmula «estender o bem, o prazer, ao maior número de pessoas» e é subjectiva a análise de cada situação concreta. Por exemplo, se um polícia encontrar seis assaltantes a agredir e a roubar duas pessoas algures não segue a regra do prazer do maior número (seis meliantes) dos envolvidos na situação. O polícia tem de defender a minoria agredida, isto exige uma análise subjectiva.

Por conseguinte, as respostas A e B estão correctas.

NÃO HÁ ACÇÃO HUMANA SEM INTENÇÃO?

Na proposta de teste intermédio 3 (página 29) lê-se a seguinte questão de escolha múltipla:

«1.1Não pode haver acção humana sem:

A. Deliberação.

B. Livre-arbítrio.

C. Responsabilidade.

D. Intenção.»

A solução apontada como certa é a D: não pode haver acção humana sem intenção.

Crítica: Pode haver acção humana sem intenção. Exemplo: durante uma caçada, um dos caçadores tropeça numa pedra, a espingarda que leva dispara acidentalmente e mata o amigo que vai à sua frente. A queda e o disparo, sem intenção, não são acção humana involuntária?

CONFUSÃO SOBRE DETERMINISMO MODERADO: ALGUMAS ACÇÕES DETERMINADAS SÃO LIVRES?

No teste intermédio 3 (pag 29) é colocada a seguinte questão:

1.2 O determinismo moderado é uma teoria compatibilista porque diz-nos que:

A. Só algumas acções estão determinadas.

B- Todas as acções estão determinadas.

C. Algumas acções determinadas são livres.

D. Algumas acções determinadas não são livres.»

A proposta de solução indica como a única correcta a resposta C: «algumas acções determinadas são livres».

Crítica: uma acção determinada, isto é, em que o efeito obedece necessariamente a uma causa natural, biofísica, nunca é livre. A acção de comer obedece ao determinismo da trituração dos alimentos na boca e deglutição: não pode ser feita de qualquer maneira, obedece a um determinismo,  a um mecanismo articulado de causas e efeitos.  Livre é a decisão de comer que se toma num dado momento ou a interrupção do acto de comer. A acção determinista nunca é livre: conjuga-se com a liberdade que lhe é exterior. A resposta correcta seria a da alínea A: só algumas acções, a grande maioria, estão inseridas no mecanismo do determinismo, as que consistem no livre-arbítrio não estão sujeitas ao determinismo, articulam-se com este. Jejuar é uma acção livre que põe em movimento o determinismo corporal da autólise: sente-se fome algumas horas depois do início do jejum, essa fome (psicológica) desaparece, o organismo elimina gorduras e tecidos mórbidos (células cancerosas, pús, etc), há uma baixa de açúcar no sangue, etc. O jejum é um acto livre enquanto submetido ao livre-arbítrio, mas em si mesmo não é um acto livre.

É um medíocre livro de testes intermédios de filosofia do 10º ano do ensino secundário, este, da Porto Editora.  É erróneo fazer este tipo de perguntas de resposta de cruz. Não mede com rigor o grau de saber e de inteligência filosófica do aluno, já que este nem sequer é convidado a justificar a afirmação que escolheu como certa. É a pobreza redutora de uma certa "filosofia analítica" que em muito lembra o ensino de memorização e repetição mecânica nas escolas do Estado Novo (1933-1974)  de Salazar e Caetano. Estes testes intermédios dão uma imagem da fraca qualidade do ensino de filosofia no ensino secundário em Portugal e, sobretudo, da fraca qualidade editorial nesta área, no presente momento.

A nível mundial, só uma ínfima minoria de pessoas dentro da área da filosofia pensa verdadeiramente: o resto é mimetismo, fórmulas decoradas, ensino massificador nas escolas, doutoramentos e mestrados em filosofia «copy paste» ou destituídos de originalidade e genialidade, subserviências a filósofos de segunda e terceira categoria. A grande filosofia é e será sempre uma praxis de elite, ainda que a elite tenha por obrigação conservar, purificar e melhorar o legado filosófico de modo a que este  possa penetrar, tanto quanto possível, no povo.

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© (Direitos de autor para Francisco Limpo de Faria Queiroz)

Quem irá elaborar o exame nacional de Filosofia no ensino secundário em Portugal em 2011-2012? É imperioso que não seja alguém da mesma linha ideológica de quem fez a prova de exame de 2007, prova que constituiu um verdadeiro amontoado de erros patente sobretudo nas perguntas de escolha múltipla, várias das quais continham várias respostas certas apesar de só uma ser oficialmente correcta. Os autores do exame não tinham categoria intelectual filosófica necessária, apesar dos supostos  graus de mestrado ou doutoramento que, por hipótese, ostentassem. Lembro o artigo que publiquei neste blog em 17 de Julho de 2007 apontando as inconsistências desta prova de exame que desprestigiou a filosofia lectiva em Portugal.

É imperioso que o lobby antifilosófico dito da «filosofia analítica» do qual emanou o exame de 2007 - refiro-me ao grupo de Desidério Murcho, João Branquinho, Pedro Galvão, Aires Almeida, Luís Rodrigues, etc - que parece controlar, em certa medida, editoras como a Plátano Editora, a Lisboa Editora, a Gradiva,  não seja encarregado de fazer as provas de exame deste ano. Este grupo que, durante anos classificou jocosamente o estudo da filosofia clássica de  «história da filosofia», confundindo o conteúdo com o contexto, - Desidério proclamava que ler e interpretar a «Metafísica» de Aristóteles ou os «Pensamentos» de Marco Aurélio era fazer história da filosofia e não filosofar, e nunca fez autocrítica pública desta tese errónea e medíocre -  tem mantido «sequestrado» na sua sofística «lógica» o pensamento de uma parte dos professores portugueses de filosofia do ensino secundário - os professores de mediana capacidade, que são a maioria.

Esperemos que o GAVE e o ministro Nuno Crato não cedam ao lobby que domina a Sociedade Portuguesa de Filosofia e que vai organizar o Congresso de Professores de Filosofia, em Setembro de 2011, com a presença do académico Simon Blackburn, pai de numerosas confusões teóricas. Há gente competente para elaborar o próximo exame de filosofia fora deste grupo antifilosófico.

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Desde há mais de uma década, procura impor-se, em Portugal como noutros países do mundo, uma corrente revisionista do ensino da filosofia que visa expurgar deste ou reduzir nele a uma ínfima dimensão, a história da filosofia. Desidério Murcho, um dos arautos desta corrente, escreveu no seu blog «www.pensologosou.no.sapo.pt» um artigo «O que é a Filosofia?» no qual diz o seguinte:

«Nas nossas escolas confunde-se filosofia com história da filosofia e esta última com história das ideias. Uma vez mais, esta confusão parece resultar da ideia de que a filosofia "morreu"; logo, só resta fazer a sua história. Isto é de tal forma subterrâneo que as pessoas não sabem distinguir filosofia de história da filosofia, havendo até quem afirme, com sabor a Hegel, que a filosofia consiste na sua história. É impressionante a quantidade de coisas que se inventam para fugir à filosofia; parece que a filosofia incomoda muita gente.

«A filosofia ocupa-se de problemas, teorias e argumentos. A história da filosofia não se ocupa do estudo dos problemas, teorias e argumentos da filosofia, a não ser como meio e não como fim em si. Para um estudante de filosofia, a história da filosofia é um meio para compreender melhor o que determinado filósofo queria realmente dizer; para compreender melhor determinado problema, teoria ou argumento. Mas é apenas um meio. O fim é perguntar-se se o filósofo tem razão, depois de ter compreendido o que ele queria dizer. Haverá boas razões para pensar que sim? Ou melhores razões para pensar que não? Estudar filosofia é aprender a pensar pela sua própria cabeça nos grandes problemas e argumentos da filosofia, e ter uma atitude crítica em relação às grandes teorias que os filósofos inventaram para tentar resolver esses problemas. » (Desidério Murcho; o negrito é da nossa autoria).

Desmontemos alguns dos sofismas do pseudopensador Desidério:

1) Desidério Murcho opõe, sofisticamente, filosofia a história da filosofia. Segundo ele, ensinar, por exemplo, que Platão sustentava a existência de três mundos - o dos Arquétipos ou do Mesmo; o do Tempo, dos Números Móveis e dos movimentos planetários ou do Semelhante; o da Matéria Física ou do Outro- é «fazer história da Filosofia, mas não filosofia». Destituído da racionalidade holística que é apanágio dos verdadeiros filósofos, Desidério Murcho não compreende sequer que a história da Filosofia é uma exposição de raciocínios e teses de filosofias geradas pelos filósofos A,B,C,D, e que, portanto, é, na sua essência, filosofia ou um mosaico de filosofias.

Pode não ser a filosofia que o aluno deseje mas é filosofia. Pela parte que me toca, na qualidade de professor de Filosofia no ensino secundário, exponho, em regra, aos meus alunos do 11º ano, as bases da teoria de Platão dos três mundos, e da teoria de Pitágoras dos quatro números figuras (um, o ponto; dois, a recta; três, o plano; quatro, o sólido), isto é, dou história da filosofia, que é, simultaneamente, filosofia. Mas não me cinjo a perguntas de memorização nos testes. Elaboro perguntas filosóficas - como por exemplo: Relacione o papel do número nas teorias de Platão e Pitágoras - a partir das quais emergem os alunos criativos e genuinamente filosóficos e toda a turma é solicitada à reflexão filosófica.

A concepção dialéctica é isto: a história da filosofia contém em certa medida o seu contrário, a filosofia, e viceversa.

Os professores que, seguindo Desidério Murcho e os apologistas do vácuo filosófico, não dão teses da história da filosofia e tentam apagar esta em nome da «liberdade de filosofar» conduzem, em regra, os alunos ao analfabetismo filosófico. Abolir a história da filosofia do ensino da filosofia é regressar à idade das cavernas.

É como se os arquitectos do século XXI decidissem derrubar o templo de Diana de Évora, o Mosteiro dos Jerónimos, as catedrais góticas, o Alhambra de Granada e todos os monumentos clássicos do mundo inteiro em nome da liberdade de «descobrir e criar a verdadeira arquitectura». Se as diversas ciências fizessem o mesmo, isto é, se a física não ensinasse as leis de Boyle e Gay-Lussac, a lei da gravitação universal de Newton, o modelo de átomo de Bohr, que aprenderiam os alunos, como se desenvolveriam intelectualmente em tempo útil nas escolas?

2) Não há contradição nenhuma entre ensinar filosofia e ensinar história da filosofia - a não ser, claro, nas mentes confusas de Desidério Murcho e do seu grupo de «iluminados». O ensino da filosofia compõe-se de duas vertentes: história da filosofia (ou história das ideias filosóficas, que é o mesmo) e heurística (arte de pensar e descobrir a verdade por si mesmo). Os professores inteligentes e competentes sabem combinar estas duas vertentes nas suas aulas (a tradição e a criação inovadora). A história da filosofia está dentro da filosofia embora não esgote a extensão desta. Não são mutuamente extrínsecas entre si.

Ao invés do que sugere Desidério, estudar as ideias de Platão, Guilherme de Ockam, Nicolau de Cusa, Leibniz ou Schopenhauer não impede ninguém de filosofar, de pensar pela sua própria cabeça, antes pelo contrário, estimula a verve filosófica de cada aluno. Existe o risco da memorização na avaliação? Sim, mas a memória é necessária à inteligência criativa e não é má, em si mesma. Há um risco ainda maior nos que optam por abolir a tradição filosófica: o do vacuismo anti historicista e conteudal, susceptível de produzir alunos «livres» e ignorantes, porque não solicitados aos desafios do pensamento consagrado historicamente.

Aristóteles escreveu, por exemplo:

´

«O agora é a continuidade do tempo, como já dissemos, pois enlaça o tempo passado com o tempo futuro e é o limite do tempo, já que é começo de um tempo e fim de outro. Mas isto não é evidente como é o ponto, que permanece. O agora divide potencialmente, e enquanto divide é sempre distinto, mas enquanto une é sempre o mesmo, como no caso das linhas matemáticas. Porque no pensamento o ponto nem sempre é uno e o mesmo...»  (Aristóteles, Física Livro IV, 222 a)

É antifilosófico estudar isto? De que tem medo Desidério Murcho, senão do pensamento profundo de Aristóteles que o ultrapassa infinitamente, como ultrapassa a grande maioria dos catedráticos de filosofia contemporâneos?

3) Não é verdade que a história da filosofia seja apenas um meio para os estudantes compreenderem os problemas filosóficos. É um meio e também um fim porque há correntes - lembro o estruturalismo - que recusam dissociar o conteúdo filosófico do contexto social, político, cultural e religioso em que foi gerado. É também um fim do ensino da Filosofia saber, por exemplo, que o «cogito» de Descartes foi formulado no século XVII no contexto da Contra Reforma e que o «imperativo categórico» de Kant se estruturou nos alvores da revolução burguesa em França de 1789-1795.

Só um pseudopensador antidialéctico como Desidério Murcho, que reduz a slogans superficiais e populistas a sua crítica à filosofia genuína, opõe filosofia a história da filosofia. Separa a reflexão, atitude por excelência filosófica, do seu conteúdo ou produto, tal como Descartes separou o cogito (EU PENSANTE) das ideias pensadas. Mecanicismo...

O sofisma de Desidério formula-se assim:

«A história da filosofia não é filosofia».

«Os professores do secundário ensinam, em regra, história da filosofia,

«Logo, os professores do secundário não ensinam filosofia».

E refuta-se deste modo:

«A história da filosofia é, em parte não filosofia (história) e em parte filosofia.»

«Os professores do secundário ensinam história da filosofia».

«Os professores do secundário ensinam filosofia, sobretudo aqueles que insistem na heurística adicionada à transmissão da filosofia tradicional».

Desidério não é um pensador genuíno, profundo, ainda que a sua produção de artigos, livros e entrevistas seja abundante e o seu trabalho como tradutor de livros de filosofia seja notável. De facto, é um sofista "analítico", um antifilósofo cujas teses e artigos são abundantes em paralogismos que temos posto a nú noutros artigos deste blog. Quase reduz a filosofia à argumentação retórica, não compreendendo sequer que há uma vertente de rigor científico no interior da filosofia que ele não domina e teme - daí o seu «ódio» ao hegelianismo e ao positivismo e a outras correntes.

No entanto, o seu activismo jornalístico de homem do marketing «filosófico» - escreve um pouco de tudo em toda a parte, com a insustentável leveza do «não ser» dos cronistas sociais, aproveita o elogio do Eduardo Prado Coelho, ou de outro catedrático, a amizade de editores de filosofia com fraco critério de qualidade para espalhar, em livros, artigos de jornais e revista, as «suas» teses- conferiram-lhe uma projecção que o elevará ao doutoramento no Kingston College ou no Brasil («para inglês e brasileiro ver»).

Assim, se somará a uma plêiade de catedráticos mais ou menos incompetentes e arrogantes, «bispos» da igreja «filosófica» que se consubstancia nas cátedras de filosofia institucional em Portugal, Reino Unido e noutros países.

Enquanto nós, talvez os genuínos filósofos, meditamos e produzimos teses, na sombra da pirâmide do conhecimento, sem a vertigem do sucesso fácil a que Desidério acedeu.

Nota: Por muito que pareça o contrário, a nossa crítica a Desidério Murcho não é de carácter pessoal. Ele é  decerto, uma pessoa estimável, melhor que muitos catedráticos de Filosofia entronizados nas suas vaidades. Criticamos, sim, as suas ideias e o modelo de Universidade que representa.

f.limpo.queiroz@sapo.pt
(Direitos de autor para Francisco Limpo de Faria Queiroz)

Está, hoje, na moda,  o pensamento superficial de que «a lógica proposicional é o eixo principal do pensamento filosófico e de que, sem ela, este não é possível».

No entanto, os pequenos pensadores adeptos desta lógica - em Portugal, com destaque para Desidério Murcho e o seu grupo antifilosófico de «filósofos» mediáticos que influenciam o Ministério da Educação - nunca souberam explicar a razão pela qual Marx, Freud, Nietzschze ou Heidegger desconheciam ou não utilizavam essa lógica e pensavam, no entanto, muito melhor do que Desidério e muitos dos «analíticos.» 

É que Marx, Freud, Nietzsche e Heidegger raciocinavam segundo uma lógica ideal, informal, noção desconhecida, pelo menos aparentemente, para a lógica interproposicional e prévia a esta.

A lógica proposicional bivalente, simbólica é uma tabuada que nem sequer cobre o espectro completo do pensamento. Com ela, ainda que se domine os operadores de verdade ou verofuncionais- meros nexos lógicos entre as proposições - pode-se errar na delimitação dos conceitos entre si, na sua correlação, que é prévia à formação do juízo.

Por exemplo, o problema de saber se  «a filosofia é exterior ou interior à ontologia» não pode resolver-se através da lógica proposicional. Porque esta é destituída de intuição substancial, é um conjunto de regras, um aparelho formal. Exemplo:  o raciocínio «Se chover, levo guarda-chuva»  representa-se nesta lógica por p -> q, sendo p =chover e q=levo o guarda-chuva. Simplificação, útil nalguns casos e deformante noutros.

É pela lógica ideal ou material, também chamada lógica informal - que principia com a noologia ou delimitação e caracterização dos conceitos, anterior a qualquer regra - que se responde ou se resolve o dito problema. Uns dirão que a ontologia é um domínio da filosofia, sendo portanto interior a esta. Outros dirão que a ontologia é exterior, em parte ou na totalidade, à filosofia, isto é engloba esta e outros domínios ou é completamente alheia à filosofia.

Desidério Murcho, repetindo o positivismo lógico, sustenta que «a questão do ser é um pseudoproblema filosófico». Trata-se de um sofisma deste professor radicado no Brasil em 2011. Quanta superficialidade sofística naquela frase! Há diversas acepções da palavra ser. E uma delas, o ser como relação predicativa, de pertença ou exclusão de A em relação a B, inclui a lógica proposicional simbólica. Se o ser é um pseudoproblema, então a lógica proposicional simbólica também o é, dado que esta é uma vertente conceptual do ser.

Os apologistas da lógica proposicional bivalente como «a grande, a verdadeira arte de pensar, sem a qual não existe autêntica filosofia» equivalem, de facto, aos ritualistas dentro do catolicismo, aos defensores da missa em latim como «o verdadeiro sacrifício oferecido a Deus, ao contrário da missa em vernáculo, sem valor»- como se a forma fosse mais importante do que o conteúdo e valesse a pena, aos olhos da divindade, rezar em latim no templo e ter, ao mesmo tempo, uma atitude de banditismo e fraude no plano económico-social e político, prejudicando outras pessoas, com absoluto egoísmo!

Agradaria a Deus , supondo que este existe, que um torturador e assassino, funcionário da ditadura chilena de Pinochet, frequentasse a missa em latim, diariamente, no intervalo das sessões de tortura de opositores que promovia? Decerto que não, do mesmo modo que não agradam à fecundidade do pensamento filosófico os formalistas analíticos que sabem de cor as tabelas de verdade mas pensam mal...

Aquilo que se denomina correntemente "filosofia analítica" não é senão, em larga medido, a expressão da ideologia da burguesia nesta época da globalização, a expressão formalista das relações económicas capitalistas em que o valor de verdade se mede pela capacidade de fazer dinheiro - o dinheiro é em si mesmo um símbolo - e a ideologia política é «posta de lado», aparentemente, como sendo um «pseudoproblema». Neste sentido, os Desidérios, de Portugal e de outros países, são apenas comissários políticos de uma classe social privilegiada, eurocratas, metafísicos em sentido negativo que, totalitariamente, reservam à filosofia um destino de marginalização.

É contra estes tecnocratas medíocres do pensamento, estes carcereiros das ideias atrás das grades do formalismo, que disfarçam a sua ausência de ideias criativas e de racionalidade holística com a memorização da tabuada das regras, e contra o seu mito/sofisma da pretensa «superioridade da lógica proposicional» que temos de defender o galeão da filosofia, carregado de ouro de teorias, nos mares agitados da cultura mediática.

f.limpo.queiroz@sapo.pt

(Direitos de autor reservados para Francisco Limpo de Faria Queiroz)