"Fenomenologia do Espírito" é um livro enfadonho de Hegel (Estugarda, 27 de agosto de 1770 – Berlim, 14 de novembro de 1831), excessivamente esquemático, a prefigurar o raciocínio fragmentado da filosofia analítica, e com subtis paralogismos, sem embargo de conter algumas ideias notáveis. O mestre alemão da dialética na universidade de Berlim na primeira metade do  século XIX, que Schopenhauer classificava de charlatão, tem, na verdade, erros teóricos, ambiguidades,  na sua exposição. 

No texto abaixo afirma Hegel, por exemplo, que o uno e a forma da universalidade são contrários e igualmente abstractos. Isto é um erro. E fala na forma do uno. Mas o uno tem forma? O uno é sem forma e esta inscreve-se no uno, não é abstrata, ou pelo menos, não é  tão abstracta como ele. Do sem forma à forma universal (e esta é: o triângulo, o hexágono, o círculo, o cubo, a esfera, a pirâmide, etc.) vai um passo no sentido do concreto. Entendendo habitualmente o termo autoconsciência como a consciência do indivíduo isolado, Hegel escreveu:

«3.A contradição na autoconsciência»

«O trânsito opera-se da forma do uno à forma da universalidade, de uma abstração a outra, do fim do puro ser para si que rejeitou a comunidade com outros, ao puro contrário, que é com isso um ser em si igualmente abstrato.» 

(G.W.F. Hegel, Fenomenología del Espíritu, Fondo de Cultura Económica, México, 2007, pag. 216)

NÃO HÁ MEDIAÇÃO ENTRE A VIDA E A MORTE? O PRAZER É UM MEDIADOR COM A ESSÊNCIA?

Hegel sustenta erradamente que não há mediação entre a vida e a morte. Então e o estado de vida vegetativa, o coma? Não é um mediador entre a vida e a morte? Hegel escreveu:

«Este trânsito do ser vivo à necessidade carente de vida manifesta-se ante ele, portanto, como uma inversão sem mediação alguma. O mediador tinha que ser aquilo  em que ambos os lados formavam uma unidade, em que a consciência, portanto, reconhecia um momento no outro, reconhecia o seu fim e o seu operar no destino e o seu destino no seu fim e no seu operar, reconhecia a sua própria essência em esta necessidade. Mas esta unidade é para esta consciência precisamente o próprio prazer ou o sentimento simples, singular e o trânsito do momento de este seu fim ao momento da sua verdadeira essência é, para esta consciência, um puro salto ao contraposto; com efeito, estes momentos não se entrelaçam no sentimento mas no puro si mesmo, que é um universal ou o pensamento. »

(Hegel, ibid, pág. 217; o destaque a negro é posto por mim)

Por que razão o prazer é o mediador, se se contrapõe à essência, isto é, ao outro, à comunidade? Há uma certa ambiguidade nestas reflexões. 

A filosofia de Hegel move-se mecanicamente em um mecanismo triádico, assenta em três ideias básicas: o em si, isto é, o ser, abstracto e universal; a essência, isto é, o  contrário do em si, o ser desdobrado, o ser que se contêm a si e ao outro ; o para si, isto é, o ser que desfaz o desdobramento e se recolhe, enriquecido pela experiência, pelo contacto com a comunidade.

O MOVIMENTO DE ALIENAÇÃO É SIMULTANEAMENTE LIBERDADE DO SER E NECESSIDADE?

Ao referir-se à forma superior do espírito, isto é, ao espírito absoluto que é a filosofia ou a racionalidade de Deus/ Ideia Absoluta, Hegel escreve: 

«3.O espírito concebido no seu retorno à imediatez, que é ali

«Assim pois, no saber do espírito, fechou-se o movimento de configuração, ao ser ele mesmo afectado pela diferença superada da consciência. O espírito conquistou o puro elemento do seu ser ali, o conceito. O conteúdo é, segundo a liberdade do seu ser, o si mesmo que se aliena ou a unidade imediata do saber de si mesmo. O puro movimento de esta alienação constitui, considerado enquanto ao conteúdo, a necessidade de este.»

(Hegel, ibidem pág.471)

Há, nestas passagens de Hegel, uma incoerência: primeiro, afirma que o conteúdo - exemplifiquemos: o Estado surgido da revolução francesa de 1789-1799 é um conteúdo em que o Espírito Deus se aliena ou separa de si mesmo - surge como liberdade do ser, depois diz que a alienação quanto ao seu conteúdo é necessidade, isto é, lei obrigatória, infalível que exclui a liberdade. Conteúdo livre e ao mesmo tempo necessário. Há aqui uma violação do princípio da não contradição...Tudo isto se permite a Hegel porque é grande na linguagem abstracta onde o transvase ilegítimo de conceitos ocorre.

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Eis um teste de filosofia centrado no tema religião, opção escolhida pelos alunos da turma.

Agrupamento de Escolas nº1 de Beja

Escola Secundária Diogo de Gouveia, Beja

TESTE DE FILOSOFIA, 10º ANO TURMA A

24 de Maio de 2016. Professor: Francisco Queiroz.

 I

  «O rito é a reactualização do mito que se refere à transcendência. O realismo crítico não se liga necessariamente ao espiritualismo ou ao materialismo”.

1) Explique estes pensamentos.

2)Faça corresponder a cada um dos cinco elementos da filosofia chinesa do Feng Shui e do taoísmo, o respectivo ponto cardeal, animal, campo de vida (profissão, casamento, etc), cor, sentido humano (audição, visão, etc.), estação do ano, hora do dia, percentagem de yang (jovem, velho) e de yin, e aplique a lei da contradição principal a esse conjunto

.3)Relacione, justificando:

A) Dharmas, eu e impermanência, no budismo.
B) Ser fora de si, alienação e panteísmo, na doutrina de Hegel sobre a ideia absoluta.

CORREÇÃO DO TESTE COTADO PARA 20 VALORES

1)  O rito é um conjunto de gestos e cerimónias (exemplo: a missa dos católicos, o passar as contas de um rosário entre as mãos dos budistas) que visam reacender os mitos sagrados do princípio do mundo, isto é, as cenas lendárias dos deuses, anjos, demónios ou antepassados de uma tribo ou povo. O partir do pão (rito) na missa católica evoca ou põe na ordem do dia a morte de Cristo na cruz (mito). Transcendência é estar fora de ou além de e neste contexto mito da transcendência significa o mito que fala de seres sobrenaturais, em regra deuses que criam o mundo ou nele intervêm.  (VALE TRÊS VALORES). O realismo crítico é a teoria que afirma que há um mundo material anterior às mentes humanas e independente destas que o captam de maneira distorcida. O realismo crítico em Descartes consiste em postular o seguinte: há um mundo de matéria exterior às mentes humanas, feito só de qualidades primárias, objetivas, isto é, forma, tamanho, número, movimento. As cores, os cheiros, os sons, sabores, o quente e o frio só existem no interior da minha mente, do organismo do sujeito, pois resultam de movimentos vibratórios de partículas exteriores já que o mundo exterior é apenas composto de formas, movimentos e tamanhos. Ora esta teoria é compatível com o materialismo, doutrina que afirma que a matéria é o princípio eterno do mundo, que Deus e deuses não existem nem almas no «Além», e que o espírito é uma forma subtil de matéria. É também compatível com a maioria das formas de espiritualismo, doutrina que afirma que o espírito (Deus, deuses, espíritos humanos) é eterno ou criador do universo de matéria e que esta deriva do espírito. (VALE QUATRO VALORES)

2) Os cinco elementos da filosofia chinesa do taoísmo são: madeira, fogo, terra, metal e água. As correspondências de cada um são:

MADEIRA. Este. Dragão verde. Crescimento, família. Cor verde. Visão. Nascer do sol. Jovem Yang.

FOGO. Sul. Fénix. Fama. Fala. Verão. meio dia, velho Yang (máximo Yang ou máxima luz e calor).

TERRA. Sudoeste (ou Centro, segundo algumas interpretações). Serpente. Cor: amarelo. Fim do verão. Casamento, amores.  Sabor. Meio da tarde. Igual proporção de Yang e Yin.

METAL. Oeste. Tigre branco. A criatividade, os filhos. O olfato. Outono. Cor branca. Pôr do sol. Jovem yin (algum frio e humidade).

ÁGUA. Norte. Tartaruga negra. A profissão, os negócios. Audição. Inverno. Meia noite, velho Yi ( máximo Yin ou máxima escuridão e frio).

A lei da contradição principal diz que um sistema de múltiplas contradições pode ser reduzido a uma só, organizando-as em dois blocos, podendo haver uma ou outra contradição na zona neutra. Assim podemos, por exemplo, colocar de um lado o bloco Yang (Madeira/primavera ; Fogo/Verão) e do outro lado o bloco Yin (Metal/ Outono, Água/Inverno), ficando na zona neutra a Terra/Fim do Verão na qual Yang e Yin se equilibram. Há outras maneiras de estruturar a contradição principal. (VALE SEIS VALORES)

3) A)  Dharma em sentido geral significa Lei da Natureza. Dharmas em sentido particular são as qualidades físicas, psíquicas e intelectuais que, por assim dizer, flutuam no cosmos como átomos, sem sujeito, e se juntam para formar o eu mutável, a personalidade de uma pessoa. Assim a cor dos olhos, a forma do rosto e do corpo, as sensações de prazer e dor, os impulsos sentimentais, a consciência são dharmas que formam o eu em mudança ou impermanência de cada um: quem fica cego perdeu o dharma da visão, quem fica em coma perdeu o dharma da consciência. O eu é impermanente, na verdade nem existe, porque os dharmas que o formam mudam a cada instante, embora haja um eu superior, o Atmã, destituído de dharmas e imortal. (VALE QUATRO VALORES)

3-B) O ser fora de si é a segunda fase da ideia absoluta: Deus, que era ser em si, pensamento puro,  alienou-se em matéria física, isto é, separou-se de si mesmo enquanto espírito pensante, transformou-se em espaço, tempo, em astros, montanhas, rios, plantas e animais. Isto é panteísmo, doutrina que afirma que a natureza biofísica é divina: o sol e a lua são olhos de Deus, os mares são a linfa de Deus, erc. (VALE TRÊS VALORES).

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