Sexta-feira, 18 de Dezembro de 2009
Erros formais na teoria da vacinação

A primeira fonte para detectar a malignidade da vacinação é a intuição inteligível. Se as vacinas são caldos de vírus, vivos ou mortos, ou de toxinas, como podem acrescentar saúde ao corpo?

 

Pela lei da luta de contrários, a vacina vem aumentar o número de células mortas ou de substâncias nocivas que dão combate à força vital, isto é ao conjunto das células sãs e das defesas corporais. Os autores da teoria da vacinação possuem uma concepção formalista, falsificadora da realidade: dizem que a vacina é boa porque faz nascer anticorpos, que são defesas do organismo, e «ensina o organismo a defender-se contra futuros ataques do mesmo vírus ou toxina.» Mas a ingestão de um veneno ou sofrer uma queimadura faz surgir anticorpos no organismo humano e isso não torna venenos e queimaduras bons para a saúde.

 

«A verdade é o todo», dizia Hegel. O fenómeno vacinação não pode ser só considerado no plano formal de suscitar uma luta de opostos mas tem de ser examinado no plano substancial, dos conteúdos, do tipo de substância que a vacina introduz no corpo (bacilos de boi tuberculoso no caso do BCG, anatoxina do cavalo no caso da difteria, etc).

 

 Carlos Brandt escreveu há dezenas de anos:

 

«Quando a medicina tiver estabelecido um dia uma vacina preventiva para cada uma das mil e uma doenças que ameaçam a espécie humana, os homens não terão tempo senão para se vacinarem constantemente. Pela minha parte, não reconheço como “ciência” uma seita médica, cujo ideal de saúde consiste em inocular no sangue das pessoas sãs o pus de animais empestados, que outra coisa não é a vacina.»

 

«É um ideal asqueroso, e ao mesmo tempo imoral, pois, como se sabe, para extrair a vacina é necessário em primeiro lugar empestar artificialmente – e sacrificar cruelmente – pobres e inocentes animais.» (…) «Tem circulado, em quase todas as línguas, uma obra muito interessante intitulada Envenenas-te e suicidas-te, de que é autor o Dr. Graefe. É um formidável libelo contra a vacina, no qual se citam as opiniões de mais de mil professores de Universidades e Médicos facultativos que foram alguma vez partidários da vacina e que agora a condenam».

 

«Como amostra, transcrevo apenas quatro desse milhar de citações, que são concebidas, mais ou menos, nestes termos:

 

 «A vacina não serve para curar nem para evitar a varíola, mas unicamente para enfraquecer as forças do homem.» Dr. Epps  (Director, durante 25 anos, do Instituto de Vacina «Jenner» e que vacinou mais de 120 mil pessoas).

 

 «Eu vacinei meus filhos numa época em que não sabia quão perigosa era a vacina. Hoje ter-me-ia oposto à própria autoridade.» Dr. Kranichfeld, (Célebre Médico Alemão)

 

 «Eu mereço ser pendurado no abeto mais alto da Floresta Negra, como castigo do delito de ter vacinado durante muitos anos o pobre povo.»  Dr. Weiss (de Neuemburgo, antigo defensor da vacina).

 

«Sem provas fisiológicas, a vacina é uma charlatanice, pois sem fisiologia não pode haver ciência e pode dizer-se que a vacina é um crime científico.» Dr. Roser (Médico facultativo e deputado ao Congresso de Viena de Áustria)

 

 (Carlos Brandt, A superstição médica, Editorial Natura, Págs. 133-135, Lisboa 1949)

 

 

TISSOT: A VACINAÇÃO É A INOCULAÇÃO DA FASE CRÓNICA, SURDA, DA DOENÇA QUE PRETENDE COMBATER

 

Apesar de escritas há mais de 60 anos, estas verdades permanecem actuais, porque o princípio da vacinação segue inalterável. Quando a vacinação foi adoptada pelas autoridades não havia um forte movimento de higiene e medicina natural nas sociedades ocidentais que mostrasse, por exemplo. que o consumo diário de várias maçãs ou laranjas impede, em regra, doenças «contagiosas» e graves.  A vacinação é uma prática bárbara que remonta ao século XIX e representa a preguiça do pensamento de uma classe médica que pouco ou nada sabe sobre a imunidade natural e a concepção unitária da saúde – todas as doenças locais são manifestações da mesma doença geral do organismo, a toxe-sangue-linfa ou sujidade dos humores nascida sobretudo a partir da alimentação e medicação erróneas. Perdidos nos detalhes do diagnóstico do «mal local», os médicos alopatas não se apercebem, por exemplo, que a ingestão adequada de sumo de limão ou de maçã destrói o ácido úrico onde quer que ele se encontre e cura tanto uma dor de cabeça, como um reumatismo articular nos joelhos ou nos cotovelos, como uma nefrite. Não se apercebem do papel que o movimento geral do sangue e da linfa atravessando os emunctórios ou «portas de excreção dos venenos corporais»- muitos nem sabem o que são emunctórios, a saber: fígado-intestino, pulmões, pele e aparelho renal - desempenham na saúde, que é dinâmica. Não explicam isto ao público e mandam-no tomar vacinas...

 

 . O Dr.J.Tissot, antigo professor do Museu de História Natural de Paris, em anos da primeira metade do século XX,  mostrou que o contágio não existe na tuberculose,nem na lepra nem no cancro e que as vacinas introduzem a fase crónica da doença, silenciosa, no corpo humano. Escreveu o biologista Pierre Marchesseau (1910-1994) sobre o silenciamento dos trabalhos de Tissot levada a cabo pelos maldosos e míopes  pasteurianos:

 

 «Houve por vezes reacções às ideias de Pasteur e da sua escola, mas foram sempre impiedosamente abafadas. Os trabalhos destes pesquisadores (Béchamps e os seus «microzimas»; Altman e os «organismos elementares»; Galippe, Portier e os seus simbiontes, etc), passaram em silêncio.»

 

 «Os partidários de Pasteur atacaram violentamente Tissot desde o aparecimento da sua obra magistral em 1926. Na realidade, esta obra destruía as ideias pasteurianas ao mesmo tempo que era susceptível de pôr termo aos interesses particulares consideravelmente representados pelo fabrico e venda de soros e vacinas.» (...)

 

 «...O vírus das vacinas inoculado prejudica o organismo. Segundo o Dr.Tissot, os prejuízos que se verificam são:

 

 

1º As nefrites, problemas hepáticos, de glândulas e do sistema nervoso.

 

 

2º Todas as doenças do cértebro e da espinal medula, encefalites e mielites várias.

 

 

3º Arterioesclerose, enfraquecimento cerebral, etc.

 

 

4º Diminuição considerável da longevidade no homem.» (...)

 

«Tissot condena as vacinas antidiftéricas, antitetânicas, anti-rábicas, antituberculosas, BCG que não têm qualquer poder vacinador e que não protegem. A vacina antitífica é de rejeitar por perigosa. « Ela inocula de certeza (100%) a fase crónica da febre tifóide com os seus perigos, e isto para evitar o risco insignificante, quase nulo (1/20.000) de a contrair.» Tissot condena ainda os soros antidiftéricos e antitetânicos, que inoculam o colibacilo do cavalo, e que não têm qualquer acção.» (...)

 

«Para terminar, notemos que Tissot não toma posição definida com referência à vacinação antivariólica, que parece admitir, em detrimento da sua peremptória afirmação:

 

«Não se deve, seja qual for o pretexto, deixar inocular um vírus vivo, mesmo atenuado, nem um soro, nem qualquer produto proveniente de seres vivos. Exceptuam-se os produtos químicos isentos de elementos figurados».

 

 

(in Curso Completo Teórico e Prático de Biologia Naturopática, de PIERRE MARCHESSEAU, Nova Editorial Natura, Lisboa, 1970, Págs 93, 100-101).

 

Pergunto: se nos dizem que sofrer picadas de seringa sem desinfectar comporta risco de contrair SIDA, por que razão admitem as picadas que transportam os vírus e as toxinas das vacinas que, estas sim, são líquidos infecciosos?  Por que razão não haveria a vacinação de causar SIDA?

 

A IMUNIDADE, IDEIA ESTÁTICA, NÃO EXISTE PORQUE A SAÚDE É MOVIMENTO INCESSANTE E DIALÉCTICO

 

Herbert Shelton, o grande médico filósofo norte-americano, escreveu:

 

 

«Supõe-se que as vacinas imunizam quem as recebe, produzindo uma doença artificial que «estimula a produção de anticorpos». Nas antigas superstições afirma-se que o ataque de uma doença imuniza a vítima contra outros ataques no futuro. Mas quais são as doenças que imunizam contra futuros ataques?(...) Quando uma criança é vacinada contra a poliomielite, as suas possibilidades de contrair a doença nunca são superiores a cinco num milhão. Como podemos então saber se a vacinação contra a poliomielite impediu a doença em determinada criança? Como podemos nós saber que se a criança não tivesse sido vacinada tería contraído a poliomielite? É fácil fazer malabarismo com as estatísticas e demonstrar que o branco é preto. Na realidade, as estatísticas estão longe de nos oferecerem respostas seguras.»

 

 «Ora, se uma constipação não imuniza contra futuras constipações - e nós sabemos que elas se podem suceder à cadência de uma por mês, pelo menos durante o inverno - que pensar, então, de outras doenças "infecciosas" e "contagiosas"?»

 

«Pode-se ter bronquite, pneumomia, meningite cérebro-espinal, mastoidite, varíola, gonorreia, influenza, etc, duas vezes, três vezes e mais. Cita-se o caso de indivíduos que tiveram sarampo cinco vezes..E há casos de pneumonia cinquenta vezes no mesmo indivíduo (...) «Pode-se ter febre tifóide várias vezes. Um caso de gonorreia não confere imunidade; pois os especialistas das doenças venéreas afirmam, pelo contrário, que cada infecção que se contrai torna o indivíduo mais sensível a nova infecção. Não conheço portanto qualquer doença que imunize o indivíduo contra novos ataques da mesma doença. Se uma determinada doença não imuniza contra o seu novo aparecimento, que podemos nós esperar dos soros e das vacinas? Se a difteria que uma vez se contraiu não imuniza contra futuros ataques da mesma doença, como pode a antitoxina proveniente de um cavalo que não tem difteria imunizar uma criança contra a difteria?.(…)

 

«Sustentamos que não existe imunidade. Imunidade significa isenção de penalidade; no caso das causas de uma doença significa isenção das consequências.. (…)

 

 

«A prática da imunização é um esforço para impedir a lei da causa e do efeito. Poderemos nós considerar um homem tão estúpido que vá ao ponto de afirmar que pode inocular álcool noutro homem e assim imunizá-lo contra os efeitos do álcool, de modo que possa beber todo o uísque que deseja sem lhe sofrer as consequências»? Com efeito, se é possível imunizar contra um veneno qualquer, não há razão para não se imunizar contra todos os venenos. Ora as bactérias nocivas não constituem uma classe de venenos que escapem aos efeitos específicos de todos os venenos. »

 

«A atitude médica segundo a qual o meio de evitar a doença consiste em tê-la é tão ridícula como a ideia de que, para evitar as queimaduras, seria necessário sofrer várias queimaduras leves com o fim de adquirir imunidade para as queimaduras.»

 

«O conceito médico segundo o qual uma comunidade que escapou à poliomielite durante anos paga depois o seu tributo com uma epidemia, é a expressão absurda de que "a doença gera a saúde". Ter saúde é "perigoso", é um estado que "abre as portas à doença". Para evitar as epidemias de polio, é necessário ter polio. Eis a contradição flagrante , segundo a qual a maior garantia da saúde é a doença. Assim, a saúde não existiria na medida em que se evitassem as causas das doenças mas sim na medida em que se «albergassem» as causas das mesmas». (...)

 

«A vacina Salk foi um fracasso, quanto à prevenção da polio, como se tornou evidente. Foi um fracasso como fracassos hão-de ser o emprego de outras substâncias imunizantes pela simples razão de que a imunidade não existe. A busca das substâncias imunizantes pertence ao mesmo sector de investigação em que se tem procurado a Pedra Filosofal, o Elixir da Longa Vida e o Movimento Perpétuo. A noção de imunização é tão estúpida como a noção de remédio.»

 

( Herbert Shelton, A imunidade e as doenças, de La Nouvelle Hygiene, reproduzido na revista Natura de Novembro de 1961; a letra negrita é posta por nós).

 

 

O que mantém a saúde não é o depósito tóxico constituído pela vacina, verdadeiro lixo que contamina o terreno orgânico, mas a variação do conteúdo corporal e do nível vital feita a cada momento pela qualidade do ar que se respira, pela ingestão do leite ou do queijo fresco, do limão, da maçã ou da cebola que de horas em horas se processa no nosso organismo para o manter vivo. A saúde é o movimento incessante da força vital, liberta, triunfante, e a vacina é uma estática morta.

 

A imunidade conferida pela vacina não existe. É uma ideia mágica como a crença na poção mágica de Astérix. O organismo é um sistema aberto onde vírus e toxinas entram a cada instante e são repelidos pelas defesas naturais do corpo. Os vírus não se combatem com vírus e toxinas das vacinas. Combatem-se com a ingestão de limão, laranja, alho, cebola que destroem os vírus implacavelmente, purificando o sangue - «o terreno é tudo, o micróbio é nada» disse Claude Bernard e o fragmentário Louis Pasteur reconheceu isto antes de morrer. Os vírus não são a causa principal das doenças do mesmo modo que os mosquitos não são a causa dos pântanos mas o inverso.

 

O que é verdadeiramente grave é a institucionalização da vacinação, tornada obrigatória ou tendencialmente obrigatória, em sociedades democráticas e pluralistas: milhões de pessoas sofrem a violação do seu corpo pela inoculação de vírus e toxinas em nome da ciência. Que é isto, senão totalitarismo, inquisição médica? As estatísticas são manipuladas pela classe médica e pelos laboratórios: as mesmas estatísticas que «provam» que a vacinação em massa reduziu ou fez desaparecer a varíola, o tétano, a difteria, a tuberculose, o sarampo, provam que essa mesma vacinação aumentou os casos de cancro, leucemia, arterioesclerose, nefrite, etc. Pode interpretar-se o aumento dos cancros, doenças de Parkinson, escleroses múltiplas, etc, como efeitos colaterais das vacinas - os vírus destas «disparam» em todos os sentidos, gerando outras doenças. Mas a estupidez médica, de «pensar» unilateralmente e pouco, liga o vírus X apenas a uma dada forma de doença, o que é antidialéctico: os vírus mudam de forma.

 

As autoridades de saúde escondem que há milhares ou dezenas de milhar de crianças e jovens não vacinadas, nomeadamente em comunidades vegetarianas, higienistas ou religiosas específicas, que gozam de excelente saúde graças à ingestão de vegetais saudáveis e aos banhos quentes de imersão de 10 ou 15 minutos, para transpirar - ou banhos frios - que tomam em caso de febre. Conheço dois casos de mulheres, educadas sob as regras da medicina natural, sem vacinas, embora comendo carne, peixe e abundantes vegetais crús, que não tiveram as doenças da maioria das crianças e adolescentes. Mas a campanha de propaganda oficial a favor da vacinação é um polvo com múltiplos tentáculos mediáticos: há semanas atrás, até o primeiro ministro e o presidente da República Portuguesa se fizeram vacinar para dar o exemplo, o que não abona a favor de um alto quociente intelectual nestas personagens.

 

 Aos filósofos e professores de filosofia cabe a tarefa de denunciar esta forma dissimulada de escravatura corporal que é a vacinação, que vai além dos piercings, da extracção de órgãos para transplantes, da instalação de chips nos organismos, da ingestão de  drogas e alimentos com componentes cancerígenos (açúcar branco, gorduras saturadas, aditivos alimentares, etc).

 

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Terça-feira, 15 de Dezembro de 2009
Organismo, Individuo, Yo Corporal, Yo Psíquico, Contorno, Mundo y Persona en la teoría de Max Scheler

El término "contorno" designa, al menos, tres cosas distintas: la línea formada por el límite de una superficie o figura dibujada; el territorio o conjunto de lugares y cuerpos físicos que rodean a otro; el conjunto de ideas, fuerzas, sentimientos que desde los otros, desde la esfera psico-social, involucran a un individuo.

En la filosofía de Max Scheler, contorno tiene un doble significado: la parte del cuerpo físico del individuo dada por su percepción exterior, en conjunto con los otros cuerpos humanos y cuerpos inorgánicos exteriores más cercanos que constituyen el mundo operante, influyente directamente, sobre el organismo; las fuerzas psico-sociales - las personas de los otros, los Yos psíquicos - que envuelven al individuo en un modo más próximo. Aténtese en el siguiente texto de Max Scheler, uno de los más complejos de su Ética en el que distingue, no siempre de forma meridianamente clara, los conceptos de individuo, organismo, persona, Yo corporal, Yo psíquico o alma, contorno, mundo, mundo exterior:

 

 «Nótese bien el sentido propio de la distinción contorno-individuo (o lo que hace las veces de tal individuo, por ejemplo: hombre, mongol, etc) Esta distinción nada tiene que ver con aquella "yo"- "mundo exterior" de la esfera psíquica y física. La distinción "individuo-contorno" es indiferente al punto de vista psicofísico; de aquí que todo individuo tiene, a su vez, en su contorno psíquico y en si mismo un elemento "psíquico" y "físico". Pertenece al primero todo aquello psíquico ajeno que vive como operando sobre sí, sin que esto quiera decir que ha de ser percibido; todos los sentimientos y pensamientos que el individuo no vive como "suyos", individuales, es decir, con el sello especial de su individualidad, una esfera que coincide con todo aquello que puede ser explicado por el principio de asociación - cosa que no puede demostrarse aquí - . Al contorno físico del individuo pertenece su organismo en cuanto le es dado en el fenómeno de la percepción exterior - dentro del medio y provisto de sus notas de valor positivas y negativas. Por lo tanto, la diferenciación de un cuerpo orgánico con los cuerpos que le rodean nada tiene que ver con la oposición individuo-contorno. Pues esa diferencia existe dentro de la esfera de los objetos de la percepción exterior y divide sus fenómenos - según la relación de dependencia respecto a los cuerpos orgánicos o inorgánicos - en físicos, en un sentido amplio, y fisiológicos. (Nada tiene que ver tampoco esa diferenciación con la relación real de alma a alma). Ni menos tampoco tiene que ver con la relación del yo psíquico, inmediatamente vivido, y la esfera de la vitalidad y el yo corporal, - asiento de todas las sensaciones orgánicas y tendencias instintivas: tal, por ejemplo, "tengo hambre" -. Pues, en este caso, esta diferenciación se realiza dentro de la esfera de la percepción íntima y divide los fenómenos de esta en fenómenos de la Psicología pura y fisiológica, fenómenos puramente anímicos y fenómenos del "sentido íntimo"  - según que dependan del yo y del yo corporal  - (Véase para esto mi trabajo Uber Selbsttäuschungen). Empero, el organismo como unidad de forma nos es dado en total independencia, tanto de la percepción exterior cuanto de la percepción interior, como un todo y como un contenido inmediatamente intuitivo y materialmente idéntico (no sólo merced a la constante coordinación de los fenómenos de la percepción exterior e interior del mismo “organismo”.) Y esa unidad del organismo es la que representa la contraposición esencial al "contorno". Al "organismo" como unidad formal - no al organismo corpóreo - se contrapone la "persona" (a su vez como unidad de los actos, indiferente psicofísicamente, véase para esto la Segunda parte). Desde el punto de vista del objeto, empero, se contrapone a la "persona", no un "contorno", sino un "mundo" de cuyos elementos una selección tan sólo representa el "contorno", selección importante para la unidad corporal y vivida como operante en ésta. Tenemos así las siguientes antítesis que se han de separar con todo rigor:

 

1.      Persona-Mundo.

 

2.      Organismo-Contorno.

 

3.      Yo-Mundo exterior.

 

4.      Organismo corporal-Cuerpos inorgánicos.

 

5.      Alma- Yo corporal». (Max Scheler, Ética, Pág 220-221; nota de pie de página; la netra negrita es introducida por nosotros). 

 

Que críticas hay a plantear a nuestro querido Max Scheler?

 

 

 

Hay, al menos una, contradicción inconsistente en estas antítesis. Scheler sostiene la oposición organismo-contorno pero es una contradictio in adjecto: el contorno comporta la parte del organismo físico dada en la percepción exterior (las manos y la nariz y el rostro que veo en el espejo y toco, los brazos, las piernas, el tronco). Entonces, la oposición planteada en 2 no es entre organismo y contorno sino entre organismo psíquico y físico interior, a un lado,  y contorno, incluyendo el organismo fisico exterior, el Yo corporal en su faceta exterior, a otro lado.

 

 

Otra cuestión que importa aclarar es la oposición Persona-Mundo. Scheler escribió:

 

«No podemos emplear la palabra "persona" en todos los casos en que corrientemente admitimos yoidad, animación o incluso conciencia del valor y de la existencia del propio yo (conciencia del propio valor, conciencia de sí mismo). La animación, por ejemplo, es propia de los animales, quienes poseen incluso una yoidad del tipo que sea. (…) Mas tampoco el "hombre" en cuanto hombre define el círculo de seres para los que vale el concepto de persona. Sino que es sólo a un determinado grado de la existencia humana al que se aplica este concepto.» (Max Scheler, Ética, Pág. 621)

 

«1ºToda objetivación psicológica es idèntica a la despersonalización. 2º La persona es dada siempre como el realizador de actos intencionales que están ligados por la unidad de un sentido. Por consiguiente, nada tiene que ver el ser psíquico con el ser personal.» (Ética, Caparrós, Pág. 623; la letra negrita es añadida por nosotros).

 

 

Persona incluye a la capa superior de la yoidad y al espíritu extra persona individual, que es una región del no yo que  penetra mutuamente al Yo en múltiples  seres humanos. Ese espíritu es mundo, por supuesto no mundo físico, sino mundo de esencias ideales, de conexión de afectos, que transciende la yoidad. La transmisión del saber ético, artístico, filosófico, religioso en las familias, las comunidades vecinales, en los colegios, en libros, en la radiotelevisión, iglesias, etc, es una manifestación del espíritu, ese oceano de esencias personales y transpersonales. El loco, por ejemplo, no es persona. El niño no es aún persona. El animal mamífero no humano no es persona. aunque posee yoidad corporal y psíquica. De ahí que es algo probemática la oposición persona-mundo diseñada por Scheler: no debería ser antes la antítesis persona-mundo exterior?

 

Pues cuando se habla de mundo interior ¿está este incluido o no en la esfera de la persona? Me parece que sí, al menos en parte. Pero estos textos de Scheler no aclaran esta cuestión.

 

Además en estes textos parece que Scheler identifica individuo con organismo. Pero a nosotros se nos antoja que el individuo es más amplio que organismo porque además de contener esto engloba la persona, el espíritu individuado.

 

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Domingo, 13 de Dezembro de 2009
Concretividade, Talidade ou Determinabilidade não é o mesmo que Posição

Concretividade, na linguagem de Scheler, designa o mesmo que talidade na filosofia de Zubiri e que determinabilidade na filosofia de Hegel. Em Hegel, o termo concreto adquire, ademais, o sentido de unidade ou síntese das diversas determinações  dos concretos parcelares isto é um sentido não de tal qualidade mas de tais qualidades em bloco, como unidade estrutural do fenómeno.

 

 A concretividade ou concrecção é a qualidade ou o conjunto de qualidades que essencializam ou individuam, caracterizam algo. Por exemplo, a concretividade de uma rosa é: tal tipo de pétalas, tal cheiro, tais espinhos, tal cor, etc; A concretividade de Portugal continental é: país no extremo ocidental da Europa, com 89 000 quilómetros quadrados, de forma aproximadamente rectangular, com orla marítima a oeste e a sul, tendo Lisboa e Porto como cidades principais, etc.

  

Scheler escreveu:

 

«Quien afirma un pensar concreto o un querer concreto, supone sin más el totum de la personalidad, pues de otro modo se trataría unicamente de esencias abstractas de actos. Empero, la concretividad pertenece a la esencia, no a la posición misma de la realidad.»  (Max Scheler, Ética, Caparrós Editores, Pág 529; a letra negrita é nossa).

  

Por que razão diz Scheler que a concretividade pertence à essência e não à posição?

 

Porque entende por posição a ontologia, a teoria do ser, que cada um adopta. Por exemplo, o realismo ontológico é uma posição que sustenta que o universo material está «ali fora» e é independente da minha e das outras consciências humanas mas o idealismo defende uma posição diversa. Ora a eidologia, a teoria da essência (eidos), não é uma posição entre outras nem um conjunto de posições. É metaposicional, no sentido scheleriano do termo.

 

Assim tanto materialistas como espiritualistas têm a mesma descrição eidética, essencial, de Deus  - ser espiritual, infinito, autosubsistente, omnipresente, omnisciente, etc - mas uma diferente posição ontológica: os materialistas dizem que a essência Deus não existe, a não ser na imaginação dos crentes, e os espiritualistas asseguram que a essência Deus é um ser realmente existente.

 

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Sábado, 12 de Dezembro de 2009
O protótipo, o exemplar, a contrafigura e o caudilho na teoria de Scheler

Ao lermos Scheler, perguntamo-nos se não terá sido da vasta e rica obra deste que Carl Gustav Jung terá extraído as noções de arquétipo do inconsciente colectivo e do inconsciente individual.

  

Scheler distinguiu entre protótipo - por exemplo: o modelo de Pai, o modelo de Sábio - exemplar - por exemplo: o pai concreto, de nome X, que mais se aproxima do modelo; -  e contrafigura - por exemplo: o modelo de anti Pai, isto é, o pai que não assume autoridade moral e física mas que se torna um joguete na mão dos filhos, um simples camarada destes; o sábio anti universitário que diz que as universidades nada valem. O protótipo ou modelo não é um caudilho isto é um condutor de homens mergulhado na acidentalidade e na imperfeição da existência.

  

«En todos los "movimiento" reactivos de valores, por ejemplo, en el protestantismo, la Contrarreforma, el romanticismo, hay siempre la tendencia a crear simples contrafiguras de un ideal dominante: el "alma bella" del romanticismo es, así, una contrafigura del burgués del siglo XVIII, odiado y valorado como “filisteo”. En estos casos continúa existiendo la dependencia del ideal dominante. Las contrafiguras continúan teniendo una estructura semejante a la de los prototipos.»

 

(Max Scheler, Ética, Caparrós, Pág 735-736, nota de al pie de página).

 

 

«En el rebaño y en la masa, hay animales guías pero no prototipos. Un conocimiento no estimativo del objeto que sirve de prototipo (o de la persona prototipo) no da a éste, de ninguna manera, la condición de prototipo. Aquí también los valores están dados en principio antes que la imagen o el contenido significativo. El “padre”, la “madre”, el “tío”, el “príncipe”, etc, son en primer lugar, personas valiosas, con una cualidad determinada, y su elemento representativo y significativo no hace más que agruparse en torno de ese su núcleo de valor. (...) La conciencia de prototipo es enteramente prelogica y anterior a la aprehensión de esferas electivas sólo posibles  (Max Scheler, Ética, Caparrós, Pág 738 ).

  

O conhecimento do protótipo - Deus, Pai, Mãe, Amante, Irmão, Sábio, Conquistador, etc - é intuitivo e dá-se antes da formação do raciocínio lógico que arrasta consigo os mecanismos do juízo e do conceito.

 

 

O protótipo ou modelo não é um caudilho: ao contrário deste, o modelo não coage ou não conduz imperativa e sociologicamente, suscita a paixão da alma por um valor estético, moral, filosófico, científico ou religioso que se tem como perfeito.

 

« El caudillo puede ser un salvador o puede ser un demagogo sin escrúpulos; puede ser un conductor en sentido positivo valioso o un seductor, puede ser un caudillo de una liga virtuosa o de una banda de facinerosos. En la medida en que busca conducir y cuenta con un número de seguidores, es "caudillo" en sentido sociológico.»

 

«Muy distinto es el concepto de modelo. El "modelo" supone en sentido inmanente y permanente un concepto de valor. Todos consideran a su modelo, en la medida en que tienen uno y lo siguen, como lo bueno, lo perfecto, lo que debe ser.» (Max Scheler, in Scheler (1874-1928), Antonio Pintor-Ramos, Ediciones del Orto, Madrid, Págs. 72-73)

  

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Scheler: Kant não distingue intuição moral de querer moral

Na sua crítica a Kant, muito bem explanada em «Ética, Novo Ensaio de Fundamentação de um Personalismo Ético», Scheler faz ressaltar que Kant não distingue entre a intuição e o querer moral:

 

«A conexão de essências diz tão só que de todo o mal deve ser culpada, em geral, alguma pessoa autónoma; mas não é forçoso que seja aquela pessoa individual a cuja acção vai ligado o mal. A forma de transmissão, heterónoma para o indivíduo, do valor de um acto pessoal anterior e autónomo, fica excluída de antemão unicamente no giro subjectivista que Kant deu ao seu conceito de autonomia, segundo o qual a intuição e o querer moral não se distinguem, e o sentido das palavras bom e mau fica reduzido a uma lei normativa que a pessoa racional dá a si mesma ("autolegislação").» (Max Scheler, Ética, Caparrós Editores, Pág. 644).

 

 

Para Scheler há uma conexão de essências objectiva -  por exemplo: é um mal matar alguém à traição, em geral, e é um bem salvar alguém de morrer afogado, em geral -  que é prévia ao acto de querer e que se dá na intuição sentimental de valor. O subjectivismo de Kant consiste em não estabelecer essências objectivas de bem e de mal, de acto bom e de acto mau, mas em fazer derivar bem e mal do tipo de querer que há em cada indivíduo: se é um querer «idealista» , «racional», universalizante no propósito, desligado de egoísmos pessoais, gera um acto bom (assim, por exemplo, o militante da ETA que assassinasse um político espanholista realizaria o bem por agir segundo um "querer transpessoal", por uma causa; Kant recusava legitimar o assassínio mas está implícito na sua ética como uma possibilidade aceitável); se é um querer "egoísta", "materialista", "interessado", visando satisfazer o agente da acção, gera um acto mau (assim, dar um jantar de caridade gratuito a pessoas carenciadas para ser elogiado na televisão é um acto mau, ainda que mate a fome a centenas de pessoas).

 

 

Há, pois, em Kant, uma confusão entre o querer e o conteúdo ideal de valor no indivíduo. O valor deveria preceder ontologicamente o querer e resistir a este mas assim não é teorizado por Kant que subordina o valor à forma do querer e não a essências "materiais" a priori.

 

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Sexta-feira, 11 de Dezembro de 2009
Sofismas no diálogo «Parménides ou das Ideias» de Platão-II

O diálogo platónico «Parménides ou das Ideias» é uma das obras mais importantes de Platão como modelo do discurso sofístico em que Platão embarca, até certo ponto, inconscientemente. Desmontemos alguns trechos desse diálogo:

 

 

 

O UNO NÃO SE DIVIDE AO APLICAR-SE A MUITAS COISAS E É SEPARÁVEL DO SER, AO INVÉS DO QUE DIZ PLATÃO

 

 

 

Depois de assegurar a Aristóteles que «o uno está ligado a todas as partes do ser», a personagem Parménides prossegue assim o diálogo:  

 

 

 

PARMÉNIDES

 

Mas, sendo uno, encontrar-se-á integralmente em muitas coisas? Reflecte bem.

 

 

 

ARISTÓTELES

 

Já reflecti e vejo que é impossível.

 

 

 

PARMÉNIDES

 

Se não se encontra nelas integralmente, encontra-se dividido, pois não pode estar presente ao mesmo tempo, em todas as partes do ser, senão dividindo-se.

 

 

 

ARISTÓTELES

 

Claro.

 

 

 

PARMÉNIDES

 

Além disso, o que está dividido forma, necessariamente, tantos seres quantas as partes que contém.

 

 

 

ARISTÓTELES

 

Necessariamente.

 

 

 

PARMÉNIDES

 

«Enganámo-nos, portanto, quando há pouco dissemos que o ser está repartido numa infinidade de partes, pois não pode repartir-se em maior número de partes que o uno, mas sim em tantas partes como ele, porque o ser não pode separar-se do uno, nem o uno do ser, e ambos andam sempre a par.

 

 

 

ARISTÓTELES

 

Claríssimo.

 

 

 

PARMÉNIDES

 

Portanto, o uno, repartido pelo ser, é também múltiplo e infinito em número.

 

 

 

ARISTÓTELES

 

Evidentemente.

 

 

 

PARMÉNIDES

 

Portanto, não é apenas o «ser uno» que é múltiplo, mas também o é, necessariamente, o «uno», dividido pelo «ser». (Platão, Parménides ou Das Ideias, Editorial Inquérito; a letra negrita é posta por nós).

 

 

 

 

Em todo este diálogo, Platão joga com uma falácia anfibológica: usa o termo «uno» com dois sentidos diferentes, ora como essência pura, isto é adjectivo, ora como substantivo adjectivado, isto é, «ser uno». Portanto, o ser uno é múltiplo, mas o uno, qualidade pura, nunca é múltiplo, senão deixaria de ser uno.

 

Ao afirmar que «o uno, repartido pelo ser, é também múltiplo e infinito em número» a personagem Parménides sofisma a questão: o «uno repartido pelo ser» não é o uno puro, a qualidade uno em si mesma, mas é, sim, o ser uno - ou seja, um mosaico de partes -  e este “ser uno”, de facto, é múltiplo e poderá ser infinito em número de partes .

 

  

 

Ao dizer que «o ser não pode separar-se do uno, nem o uno do ser, e ambos andam sempre a par» Platão produz realmente um sofisma de que nem o filósofo real Aristóteles – não a personagem deste diálogo – se conseguiu libertar na sua «Metafísica».

 

Então o uno não pode separar-se do ser? Que falsidade!  O não-ser é uno e está relativamente separado do ser por um «contorno». Este uno que envolve o não ser está fora do ser. Uno é uma forma englobante e ser é um conteúdo englobado ou um misto forma-conteúdo. São distintos, em certa medida.

 

 

 

O UNO PODE DAR-SE INTEGRALMENTE AO MESMO TEMPO EM MUITAS COISAS, AO INVÉS DO QUE DIZ “PARMÉNIDES”

 

 

 

Outro ponto relevante do diálogo é o seguinte:

 

 

 

PARMÉNIDES

 

«Mas, sendo uno, encontrar-se-á integralmente ao mesmo tempo em muitas coisas? Reflecte bem.

 

 

 

ARISTÓTELES

 

Já reflecti e vejo que é impossível.

 

 

 

PARMÉNIDES

 

Se não se encontra nela integralmente, encontra-se dividido, pois não pode estar presente, ao mesmo tempo, em todas as partes do ser, senão dividindo-se.» (Platão, Parménides ou Das Ideias, pag 67-68; a letra negrita é acrescentada por nós).

 

 

 

Isto é pura sofística. Desmontemo-la: há três termos em questão, o uno, o seu contrário, isto é, o múltiplo, e o intermédio, isto é, o ser, onde se dão os dois primeiros em simultâneo. Portanto, o uno não pode dar-se ao mesmo tempo no múltiplo mas pode dar-se ao mesmo tempo que o múltiplo num aglomerado ou multidão de coisas, isto é, no ser. Sendo o uno uma qualidade, não espacial, e não uma substância extensa, pode multiplicar-se e existir em milhões de coisas em simultâneo: é como Deus, goza do dom da ubiquidade sem se dividir nem diminuir de intensidade.

 

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Sábado, 5 de Dezembro de 2009
Max Scheler: El cristianismo se opone a la filantropía universal socialista

El cristianismo se opone al socialismo: el primero, brota de la teología, de la revelación bíblica de la vida de Jesús Cristo, y del sentimiento natural de compasión de unos hombres hacía los otros, y el segundo emana  de un ideal racional de igualdad y fraternidad entre todos los hombres y de un sentimiento de compasión. El cristianismo, al menos en versión católica, se opone, en general, al matrimonio homosexual, al divorcio y al aborto libre y preconiza una discreta sumisión de la hembra al varón en el matrimonio; el socialismo establece el matrimonio homosexual, no se opone al divorcio y favorece el aborto libre, la emancipación de la mujer respecto al hombre, incluso la plena igualdad de la mujer con el hombre en el matrimonio heterosexual.  Max Scheler vio muy bien esta distinción al escribir:

 

 

 

«Nietzschze no advirtió que el amor en sentido cristiano está referido siempre, de manera primaria y exclusiva, al sí mismo espiritual ideal del hombre y a su característica de miembro del reino de Díos. Esto tuvo como consecuencia que Nietzschze pudiese identificar la idea cristiana del amor con otra totalmente distinta, que surge en un suelo histórico y psicológico muy distinto y que se funda en valoraciones que también nosotros, con Nietzschze, enraizadas en el resentimiento. Me refiero a la idea y al movimiento de la moderna filantropía universal, del "humanitarismo", "amor a la humanidad" o, dicho plásticamente, "amor a todo cuanto tiene rostro humano". Quien no se quede en el sonido de las palabras y penetre en su significado y atmósfera espiritual al pasar del amor cristiano a la filantropía universal, respirará inmediatamente un aire espiritual distinto. Primeramente la filantropía moderna es un concepto polémico, de protesta, en todos los sentidos. Protesta contra el amor de Díos y por tanto también contra esa unidad y armonía cristianas entre el amor de díos, el amor a uno mismo y el amor al prójimo, tal como lo expresa el "mandamiento básico" del evangelio. El amor debe dirigirse no a lo "divino" en el hombre, sino al hombre en cuanto "hombre", en tanto que puede ser reconocido como miembro de la especie humana, al ser "que tiene rostro humano". Así como esta idea reduce "por arriba" el amor y lo confina al genero humano desligado de todas las fuerzas y valores superiores, así también lo reduce "por abajo", excluyendo de él a los restantes seres animados, al conjunto del mundo.» (Max Scheler, Vom Umsturz der Werte. Abhanlungen und Aufsätze, Vol. III, 1955, citado en Scheller  (1874-1928), Antonio Pintor-Ramos, Ediciones del Orto, Madrid, Págs. 77-78; la letra negrita es añadida por nosotros).

 

 

 

El cristianismo, en su versión catolica más conservadora, puede sostener un régimen de tipo nacional fascista - es el caso de los regimenes portugués de Salazar (1932-1974),  español de Franco (1939-1975) y de la República francesa de Vichy (1940-1944) - porque carece de suficiente insumisión antifascista y el socialismo, en su versión marxista o marxizante - caso del marxismo leninismo o del socialismo estatal tercermundista - puede sostener un régimen de tipo social fascista, o burocrático totalitario - caso de la Rusia de Lenin y Stalin, del régimen de Cuba, de las dictaduras de  Corea del Norte y China- porque carece de suficiente personalismo y sentido de libertad individual frente al colectivo.

 

La ala izquierda del cristianismo, no marxista, y la ala derecha, social-demócrata reformista, del socialismo, convergen en muchas posiciones filosóficas y político-sociales. En verdad, no se puede hablar de un marxismo cristiano o de un cristianismo marxista, puesto que son antagónicos en sus principios: el marxismo es un humanismo colectivista, no individualista, anti teísta; el cristianismo es un teísmo y un humanismo individualista, excepción hecha al nacional-catolicismo fascista.

 

 

Intentando distinguir el amor cristiano como um sentimiento personal, concreto, del amor socialista o de ideal colectivista en tanto que amor impersonal, Scheler escribió:

 

 

«Así, por ejemplo, el amor (en el sentido cristiano) es absolutamente amor individual, lo mismo si es amor a uno mismo que si es amor a un extraño, el llamado "amor al prójimo", mas no es amor a alguién como miembro, por ejemplo, de la clase obrera o como "defensor" o "representante" de un colectivo. El "sentimiento social" en la clase obrera nada tiene que ver con el "amor al prójimo"; éste alcanza también al "obrero", pero unicamente como individuo humano.» (Max Scheler, Ética, Caparrós, Pág 170, nota de pie de página; la letra negrita es añadida por nosotros).

 

Nos podemos preguntar si el amor impersonal plasmado en la teoría de los Derechos Humanos Universales - derechos iguales para todos, excepción hecha a casos especiales de niños, discapacitados y otros - no es condición sine qua non para la irrupción del amor personal, en un modo generalizado... Pero Scheler es categórico: no hay amor a entidades abstractas como la clase social, la nación o la humanidad,  solo hay amor al individuo. El amor como acto parece ser una suerte de nominalismo o existencialismo, aunque el valor del Amor y los valores éticos y estéticos son esencias objetivas comunes a todos los individuos.

 

  

 

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